還至本處
              陳淑敏 

        還至本處顧名思義是回到原來的地方。我們每天出外工作,工作做完了,必須回到原來住的地方休息,回家睡覺,養足精神,明天再出發。每逢連續假日,全家人會到風景優美的郊區遊玩,不管是三天、五天或是一個月,假期結束了,我們就得回家,還至本處。但是有時候,因為太好玩了,不想回家,或者是忘記要回家。我們都是從理天來的原佛子,不管我們來這裡做什麼?回家的時間到了,我們就該回家。我們是否想過,我們真正的家在那裡?我們要如何回去?小時候,有人問我是從那裡來的,我回答說:「我從天堂來的。」從天堂來,就要回到天堂去,這就是還至本處。

        我們常唸摩訶般若波羅蜜,意思是說︰大智慧到彼岸。我們稱現在所住的娑婆世界是此岸,那彼岸在那裡呢?我們的前人說是理天,我們要回理天去。佛家說是西方極樂世界,那有多遠呢?六祖說:「若論相說里數,有十萬八千。」那麼遠,怎麼去呢?又有句話說﹕「西方雖遠頃刻到。」如何能頃刻到呢?那就需要有大智慧,也就是摩訶般若波羅蜜法。那麼這個大智慧要到那裡去學呢?其實在我們的自性中本自具足。六祖說﹕「菩提般若之性,世人本自有之,只緣心迷,不能自悟。」世人本自有之,不假外求,所以我們說悟道,不說學道。能悟了就找到了,叫悟道。菩提自性,每人都有,悟到了,就見到了,就叫見性。「世人本自有之,只緣心迷,不能自悟。須假大善知識示導見性。」這就是為什麼我們要常常來參班,要有同修,互相引導。六祖又說:「當知愚人智人,佛性本無差別,只緣迷悟不同,所以有愚有智。」那世人迷什麼?大家都覺得我沒有迷,事情錯了,都是別人的錯,我都是對的。這種人叫「執迷不悟」,不知道自己的執著和迷惑在那裡?當然就無法改。每個人執著的東西不同,有些人喜歡吃,有些人喜歡錢、名、權、情,找到自己的執著,放下它,才會自在無掛礙。本性中本無這些掛礙,能放下才能見性。這需要有般若智慧,才看得到自己的執著,否則永遠也不知道要放下。

        我們講「大智慧到彼岸」,我們要到彼岸,不但要有般若智慧,而且要有大智慧。這麼樣叫大,六祖說:「摩訶是大,心量廣大,猶如虛空,無有邊畔。」心量太小,做什麼事都會有磨擦。心量大一點,能容納的事就多一點。真正的大,是沒有邊際,猶如虛空,因為空,才能容受一切事物,才能有作用。「世人妙性本空,無有一法可得」,自性真空,沒有得失,沒有一物可以掛礙及傷害我們。世間所有一切人事物,包括我們自己的身心世界,都不是我們可以攀緣,也不是可以擁有,叫做「無有一法可得」。既然自性本空,既然所有都不能攀緣,那又何必執著,何必得失,何必痛苦。真正的空,不是什麼都沒有,而是對一切都不去執著,一切也都無法掛礙自性,所有做過的事都不會煩惱我們,做到真正的清靜,做到「事來則應,事去則靜。常應常靜,常清靜矣。」

        六祖說:「何期自性本自具足,何期自性能生萬法。」只要我們想做的事,我們一定可以做到,在道場中,我們稱之為愿力。只要發愿去做,一定可以做到。我們之所以有限制,完全在於這個「我」字,我的能力有限,我才疏學淺,我還有很多事情要做,這是我的,不是你的,我的意見是這樣,你要聽我的等等。我們的自性中包含無限的德能,我們有無限的潛能,能做很多事。但是當我們局限在「我」的時候,心量就會狹小,到處碰壁,處處不圓融。把我相去掉,心量才能擴大,當心量廣大到猶如虛空,我們就能體會自性的真空妙有。因此,去我相,把心量擴大,才能回歸自性,此乃還至本處。

        六祖又說:「自性能含萬法是大,若見一切人惡之與善,盡皆不取不捨,亦不染著,心如虛空,名之為大。」自性能包容一切,如果我相太重,自然就無法包容。如果看見別人做了一件事,不管是善是惡,不要心中起了個偏見,污染了我們的心。譬如看見一個小孩打人,心中便起了個偏見,這個小孩是個壞小孩,以後也一定是個壞人,此乃取之染之,我們的心受此偏見的污染,心量變狹小了,起了分別心、執著心,障礙了清靜心、慈悲心。這個小孩現在打人,不代表明天還會打人,以後也會打人,他也有學好的一天。我們在道場做事也是一樣,有件事不圓滿,我們看見了同修的缺點,心中起了偏見,討厭他,此時我們的心受此偏見的污染,心量變小了,無法容納此人,這就是分別心、執著心,全部都是從我相生出來的,此時我們的清靜心、平等心、慈悲心都被障礙了,心量就愈來愈小。所以把心量放大是我們修道的主要課題,把「我」的界限去掉,就會處處圓融,處處圓滿。

        六祖又說:「心量廣大,用即了了分明,應用便知一切。一切即一,一即一切,去來自由,心體無滯,即是般若。」什麼叫「一切即一,一即一切」,一個念頭想通了,所有的事都想通了。在道場做事,一件事做得不順,自己在心中打個結,另一件事做不順,再打個結,心中有千千萬萬個結。一旦知道如何解開一個結,其他所有的結也全部打開了。此乃「一切即一,一即一切」。所謂「一理通,萬理徹」,一個理通了,萬理都通了;一個念頭通了,所有念頭都通了,這就是自性的力量,所謂「何期自性本自具足,何期自性能生萬法」。自性就如同太陽,太陽一出來,不會只有你家亮,而我家是暗,而是所有的地方都亮了。我們的自性也是一樣,只要找到自性,只要願意聽自性的話,就什麼問題都解決了。

        我們找到了自性,可是我們還不一定願意聽自性的話。當我們在生氣的時候,自性叫我們不要生氣了,可是我們還是生氣了。當我們想貪吃的時候,自性叫我們不要貪吃了,可是我們還是忍不住貪吃。當我們很愛東家長西家短的時候,自性叫我們不要講是非,可是我們還是忍不住很愛講。當我們的嘴巴喜歡花言巧語天花亂墜的時候,自性叫我們不要綺語兩舌,可是我們還是忍不住。當我們放不下很多事的時候,自性叫我們放下放下、不要執著,可是我們還是放不下。那個愛生氣、愛貪吃、愛綺語、愛兩舌的心叫妄心,我們無始劫來太習慣用這個貪瞋痴的心在做事,即使是每個人都知道我們有自性,知道是知道,可是做事的時候,仍然用的是妄心。這就是為什麼很多人講道理時,講得頭頭是道,做起事來都不是那麼回事,知行不合一,這種人沒有真正在修。只用嘴巴講,不去做真正的修持,是沒有用的。「修」是修正我們不對的行為,用我們所學的道理去修正原本不對的行為。「持」是保持,保持現在修正過的正確行為,不要再犯錯。真修持要下真功夫,六祖說:「迷人口說,智者心行。」

        我們如果能常常拿自性來觀照我們的心,不管在生氣的時候、在吃飯、在煩惱、在任何時候,都拿自性來觀照我們的心。一發現有妄心,馬上把心收回至自性,常常這樣練習,是「觀照」。觀一觀、照一照我們的自性還在不在,就是「觀自在菩薩」。常常把我們那顆不知道跑到那裡去的心猿意馬抓回來,叫「求其放心」。把心抓回至自性處,就是「還至本處」。把心抓好,不要讓它再跑出去,叫「守心」。守心不是叫你不要做事每天二十四小時打坐守心,而是在做每件事情的時候,不要用妄心去做,而用真心去做。生活中所有的應對進退,不要用貪瞋痴之心去應對,而用自性中的清淨、平等、慈悲心去應對。事情做完之後,心馬上收回來,不要留在事上,想我有多少功德,或我有多棒,別人怎樣,而是馬上把心收回到本性清淨處,此乃「事來則應,事去則靜。常應常靜,常清靜矣。」

        我們常常想改變別人,改變環境,向外追求或者向外攀緣,結果到頭來都是一場空。修道是透過自我的修持,修正自己的心、修正自己的行為以及修正對外在環境的看法,來調整自己的腳步。讓自己在任何環境都能自在快樂,不管順境逆境都怡然自得,不會因為環境之惡劣而讓自己痛苦不自在。凡人喜歡擁有很多東西,拼命賺錢買很多財產,以為這樣是快樂,其實那都是掛礙。把內心的掛礙都去除,則沒有任何環境可以障礙我們。把心回歸到本性,才發現自性本自具足。自性中什麼都有了,不需要外在的五欲六塵、名利權勢來裝飾我們,這才是真正的智慧、真正的快樂、真正的自在、真正的解脫,這叫做「般若智」。六祖說:「一切般若智,皆從自性而生,不從外入,莫錯用意,名為真性自用,一真一切真。」

        「一真一切真」是告訴我們,只要找到這個真實的本性,則一切都變成真的。如果沒有找到這點真實,就變成「一假一切假」。這就是五祖為什麼說:「不識本心,學法無益。」沒有認識這點真實,在假上用功夫,到最後一切皆空,所謂「凡所有相,皆是虛妄。」「一切有為法,如夢幻泡影。」很多人終其一生忙忙碌碌,把所有時間精力,統統放在賺錢上,買了很多財產,最後還是「生不帶來,死不帶去。」很多人一生都在爭逐名利權勢,到最後就算全部拿到了,還是「凡所有相,皆是虛妄。」這就是終其一生都在假上用功夫,結果「一假一切假」。所以一定要找到真實,守住真實,才會「一真一切真」。兩者的差別是天地之別,我們不可不慎。

        六祖說:「萬法盡在自心。不悟,即佛是眾生。一念悟時,眾生是佛。」我們的自性中自有佛土,心淨即佛土淨,悟人自淨其心,佛土自見,即「自性覺即是佛,自性迷即是眾生」。這說明了「西方雖遠頃刻到」,佛向性中作,莫向身外求。同修們,天時緊急,該回家的時候到了,我們還留戀什麼?一起回家吧!從什麼地方來,就回什麼地方去。從天堂來,就回天堂去。我們都從理天來,都該回到理天去,不要走錯路,這就是「還至本處」。