 Tao FAQs
＊甚麼是道？
道是天的理，人的性靈，天地人物，皆是一理所生，做天有天理，地有地
理，人有性理，物有物理，天無理不能立，地無理不能生，人無理不能活；物
無理不能長。故孔子曰：「道也者，不可須臾離也」。所以吾人能修性者，就
能修道。而道亦可以說是吾人必走之大路。蓋凡行必有路，無路寸步難行。行
正路，則平平坦坦，日進光明。行偏路，則崎嶇坎坷，必墜陷阱。換句話說：
也就是合於理者，為光明大道；背於理者，為黑暗邪途。故孔子教人，以「非
禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」；為修身之本。使人人說理，事事
遵理，如此則身可修，而家可齊，國可治，而天下可以太平。
所有一切之動靜云為，自無過與不及之差矣。由此觀之，道是萬類生活之
要素，是支配萬類之主宰、是一切有情之教主，是至虛至靜之真理，是至聖至
靈之玄德。
＊何謂一貫道？
一貫道者：其意甚深，其理至妙；簡而言之，「一」即是無極之真，先
天之妙，至神至明，亦名之曰「理」。「貫」即貫徹一切之意，由無貫有，
由始貫終之無極至理。因此理貫徹天地萬物，而天地萬物各具此理，故曰
「一貫」。所謂「道」者，路也。亦即理也。萬事萬物莫不有是路，亦莫不
有是理。合乎理者，即合乎道。違於理者，必背乎道。故一貫道者，合而言
之，則是貫徹天地萬物萬事萬類之無極真理。亦即是貫通天地古今中外，普
救眾生之光明大道。行於大道，則能返還至善。行於邪途，則必淪墮重劫。
總之，天地萬物，未有出乎一貫之道者。故孔子曰：「誰能出不由戶，何莫
由斯也？」
＊一貫道之傳承？
道祖老子云：「大道無形，生育天地」。足徵天地之源，出於道。未有
天地，已有此道。
伏羲氏出，仰觀府察，究天地之生理，而畫先天八卦，以顯天地之奧妙
；此為大道降世之始。繼由軒轅氏，遇廣成子指點，大道始得闡明。嗣後堯
舜禹湯文武周公；接續道統。心法相授，一貫相傳。周初道祖老子降世，發
揚道宗，東渡孔子，復由孔子傳之曾子。一貫名稱，已載在經傳。以後輾轉
遞傳，忽隱忽顯；迨至宋朝，希夷首出。濂洛關閩，如周敦頤、程顥、程頤
、張載、朱熹等；相繼而起，真宗賴以復昌。然而運不相逢，究未繼續道統
，因為孟子以前，業已盤轉西域，釋教接衍。所以宋儒雖然輩出，不過應運
闡發道旨而已。西域自釋迦佛大弟子迦葉，單傳至二十八代為達摩。梁武帝
時，達摩初祖西來，真道又得一脈相傳。至十五代王祖覺一歸空時，瑤池金
母降壇批示：東震堂始改為一貫，稱曰一貫道。再傳至十六代劉祖，遂轉東
魯，三教合一。十七代路祖，應運普傳；現在弓長師，奉承道統，繼續辦理
末後一著。此一貫道發現時期之沿革也。
＊一貫道宗旨是什麼？
本道之宗旨：就是敬天也，禮神明，孝父母，重師道，信朋友，和鄉
鄰，謹言慎行，改惡向善。除綱常倫理當行之事外，一概看破；而研究天
人一貫之旨。洗心滌慮，借假修真，恢復本性，明善復初。尤貴善與人同
，「己立立人，己達達人」；互相導引，以正人心而挽頹風，化人人為善
人，冀世界為大同。是本道唯一之宗旨。
＊一貫道有什麼規程？
天降一貫大道，既為普渡眾生，挽救劫運，是以本道之規程，亦極簡
而易行。約而言之，可分四端。
（一）入道必須遵守佛堂儀規。
（二）勤修內外功課．內功為修己向善，外功為渡人行善。
（三）入道必須繳納功德費，以充道內費用。
（四）入道必須遵守師訓，抱道奉行。
＊入一貫道有什麼手續？
一貫道既為普渡眾生，是以凡有心向善，身家清白，品行端正者；不論
男女老幼，皆可由引師保師二人介紹入道，和繳納功德費，遵照入道儀規，
受師點傳。並立一心為善之鴻誓大愿，以表誠心，而誌不忘。
＊入了道後應做些什麼事？
吾人入道，純為修道；所以入道之後，須有修行之功夫。一貫道修行之
功夫，為半聖半凡。一面修道，一面謀生，無論士農工商，均不妨礙其本身
職業。至於修道功夫，可分兩端：一為內功，即修身成己，使「私慾淨盡，
天理流行」。求其放心的功夫。另一為外功，即是勸善成人，普渡眾生，與
人為善，拯災救世，量力而為的功夫。是以吾人入道之後，應作之事雖多。
總其大概：不外內外兼修，聖凡雙顧之二端。
＊道中供奉那位神佛？
一貫道所供奉神佛，為主宰三界十方之明明上帝。因其位居無極，而為
開天闢地生人之道母，故又稱老 。其下協辦助道之神聖，如諸多神祗，以
及彌勒古佛，觀音古佛，濟公活佛，均為本道所供奉之神佛。
＊為何要供彌勒古佛，觀音古佛，和濟公活佛？
時屆「三期末劫」，明明上帝特命彌勒古佛，與觀音菩薩，濟公活佛，
應運救世；共辦收圓大事。由彌勒古佛執掌天盤，濟公活佛執掌教盤，飛鸞
宣化，救世渡人，是以吾人入道之後，對於心性，勤加修煉，以為進道之階
。對於師尊，尤須誠敬供奉，以本飲水思源之意。蓋尊師始可以重道，感恩
自應知圖報，此必然之理也。
＊無極老和明明上帝是一個神嗎？為何有兩種稱呼？
先天原始本體，無形無名。伏羲氏畫先天八卦，以圓圈象之。又一畫開
天，取一字以代之，取其義曰無極，即至極而無以復加之義。因無極有生育
天地人類萬物之功能，是由無形而生有形，因有形而有名，是為母；所以稱
之為無極老。且無極既能生育天地萬物，而為天地萬物之主宰。所有其中
參贊化育，運用萬能，定有至神；其體為理，其用為神，因稱此神曰上帝。
再吾人降生之初，天所賦予之性靈，本極光明。嗣後物慾所蔽，失去本來靈
明，故欲恢復本來靈明，必須為善去惡，清心寡欲，使靈明復明。所以稱曰
明明。即是復明吾人本來的性靈，亦即大學所說的「明明德」的意思。基於
上述二義，故無極老，又稱明明上帝。
＊道中也燒香磕頭嗎？
中國禮制，莫備於周，在昔周公「制禮」，用致太平。孔子設教，必曰
「學禮」。
古聖先賢，無不以磕頭為最敬之禮節，燒香為祈禱神靈之信符。雖與今
之獻花鞠躬靜默等儀式不同，其表示誠敬，殊無二理。是以本道敬神之儀規
，以燒香磕頭為必要者，遵古禮也。
＊燒香磕頭，究竟有什麼意思？
依前題所述：燒香為祈禱之信符，磕頭為敬神之禮節，吾人入道以後，
倘能誠心發愿，遵禮而行，則諸天神靈，「感而遂通」，降衷護佑，人神得
以結緣。是知燒香磕頭固是敬神之表現，亦具復命合天之妙理。且古聖造字
，具有深義，命字分寫為人一叩。所為人同是者人，無故誰肯向人屈膝？惟
到危急之頃，則不惜五體投地！伏俯泥首？為保命耳。吾人修道，亦講叩首
是為了命，故修道者，不可不注意奉行也。
＊一人入道可矣，為何還要齊家？
大學云：「身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平」。可見修
身之與齊家，關係非輕。試觀近世之家庭，禮義不講，長幼失序者，十之八
九。家家有口舌，鬧意見。致使天倫不順，兄弟失和，因而綱紀墜落，倫理
煙滅，甚至危及國家，影響社會，此皆人人不知修身之故也。所以古聖有齊
家之教，實有至理存焉。孟子云：「天下溺援之以道」。今吾道齊家之說，
亦即此意。因為一人修道，不過修一身耳。焉能代為全家而修？不能代表全
家而修；當然齊家而修為宜。何以故？因為齊家後，目的才能相同，意見才
能一致，互為考證，互為勉勵，同為伴侶，各不背拗。大家一心，攜手前進
！實行齊家之教，豈不美哉？
＊乾坤道友應該怎樣行功？
道中男女道友，對於行功，應分工合作，全體動員。或講解經訓，宣傳
道義，有錢者，量力出資，印刷聖經書訓。有力者，四出勸導良善親友，速
行入道。或捐資設立佛堂，以便眾人行功。或盡心維護佛法，使道務日見發
揚。或立志篤行，謹守師令。或齊家修道，以示模範。凡此種種，男女道親
。均應各自行功，以期得證善果。唯乾坤道友，對於行功，宜隨緣隨份，不
誤職業，量力而為，無非親渡親，友渡友，然亦不可濫渡。孔聖云：「可與
言，而不與之言，失人；不可與言，而與之言，失言。君子不失人，亦不失
言」。所渡之人，總以忠厚篤實，良善者為宜。至於「心術不正，品行不端
」之輩，雖屬至親厚友，亦不可渡。倘若不慎，渡進此輩，不惟無功，過莫
大焉！各宜慎之。
＊何為內功？
修身成己，使一切行為，皆合乎理，清心寡欲，用求其放心的工夫，即
為內功。
＊何謂外功？
現值三期末劫，一貫大道，應運降世，凡係一貫道友，各負勸善成人之
責任，行濟人利物之事。希人人向善。存拯災救世之心。廣化善信，依規求
道，此種功德，即為外功。
＊行外功時，不知何做法為宜？
行外功，不能有「沽名釣譽」之心理，更不能有「惡言厲色」之表示，
若為沽名起見而行功，則無所謂功矣。若性燥氣憤而勸人，則非修道人矣。
總之行功要遵三教聖訓，竭力實行為是。凡抄寫善書，設立佛堂，宣傳道
義，以開人智，皆是上等功德。要知化一人成道，使他九祖超升，抄一句善
書，勝如佈施。即三教聖人，無過於此。至於凡情上濟急救難，賑災除厄，
小則出資獨辦，大則集資共舉。他如不廢金錢之功德，更要隨時隨事地，和
言悅色，多方開導，與父言慈，與子言孝，與兄言友與弟言恭，與夫婦言和
睦，與朋友言信實，與官史言忠正，遇惡人勸他改邪歸正，遇善士，勸他養
性修真。廣行三教，報答五恩，此渡人行功之法也。
＊進了道，也吃素嗎？
吾人入道之後，齋戒最為切要。蓋以先天之性，原本至清，決不容有濁
氣相混合。遇有濁氣相混合。遇有濁氣攙雜其間，自必亂失本真，故修道之
人，必須留清去濁，始能復明本性。凡屬五葷三厭，皆當盡量戒除，五葷氣
味凶險，食之則五臟之元氣，易被沖散。三厭為禽獸水族之類，俱屬陰濁，
食之易傷吾人純陽之體。吾道既以修煉純陽為旨，更須避陰保陽為妙。況且
上天以好生之德，修道之人，應體 上天之意。不可貪圖口腹，任意殺生，
致造孽愆。對於葷腥食物，雖不能一時戒盡，亦當漸而行之。先持花齋月齋
，久之漸成習慣，然後再持常齋。但如不願持齋，多行功德，能替六畜消冤
，亦無不可。是以規矩雖立，辦法是活的，總之修道人，要以慈悲為主。
＊入了一貫道，有什麼效果？
吾人入道之後，經師尊指點開竅，智慧大開。如能誠意抱道奉行，能將
以前的罪過完全取消。且確保生時順當，躲劫避難，死後平安，脫法閻君
之苦，輪迴之災。其效果至偉且大，願世間之修道者，速覺猛進，以證功果。
＊效果也有證驗嗎？
眾生若能修一貫大道，積德感天，在生前逢凶化吉，遇難成祥，躲災避
禍之證驗，不勝枚舉。死後超生，得脫輪迴。不但靈性可以到壇說明，其遺
留之色身，亦有證明可驗。按釋道兩家，長老師傅圓寂羽化之時，有坐化筋
垂之象，足為功行圓滿之徵。然而千百中，乃不得一焉。又足證修之者眾，
得之者寡也。吾道中凡經過點傳者，無論功德之高深微末，死後皆是面帶笑
容，顏色如生，不走四門，冬不挺屍，夏不腐臭。甚有多至數日不變，異香
滿室者。除信道不篤，與反道敗德者；則不敢論定外，其餘則比心皆是，童
叟同然；色身既有此表象，足可證其靈性已證善境，當無疑義矣。
＊入了道，惡習不改，怎樣勸化呢？
吾道原是以理教人，以善化惡，入道以後，舉凡一切不良習慣，及不正
當嗜好，皆當屏去淨盡。方不失為一貫之忠實信徒。惡習即或有之，道親亦
當稍盡互相勸勉的義務，曉以道理，喻以利害，循循善誘，因勢利導，諄諄
告誡，因人設教，或從正面直接勸化，或從反面間接勸化，總以達到改悔為
止境。
＊三教合一，怎樣解說？
三教原是一理所生，雖分門別戶，言論各有不同，然而究其實際，概屬
一理。故三教俱是因時而設，應運而興，無非代天宣化，挽救人心，化惡為
善，化莠為良而已。況道家以虛無為本，注意保養虛靈，反回無極。釋家以
寂靜為根，注重返觀靜寂，滅除雜慾。儒家之明明德，則注重私慾淨，天理
純全。天理就是至善，亦可說他是靜寂，靜寂便是無極，無極即是真理；三
教宗派皆由無極一理而生也。且佛講：「萬法歸一，明心見性」。道講：「
抱元守一，修心煉性」。儒講：「執中貫一，存心養性」。雖三教之傳法不
同，要皆以一為本原，以心性為入手，自是由一理而化為三教。猶人之一身
而分有精氣神焉。現在三教合一，乃收圓之象，猶之返本還原，俱為不昧之
靈性，則又合為一也。
＊心好而已，何必入道呢？
常人果屬善良原子，一聞此道，定必踴躍求修。盡力提倡，蓋以善人君
子，無時不以世道人心為懷，當今之時，世道澆漓，人心奸險，惡氣沖天，
召來種種惡劫，憂道君子，朝夕設法，救濟不暇！今得本道出而普渡，有不
欣然樂為者乎？且入道最終目的，是在超生了死，達本還原；不再受閻君之
患，輪迴之苦。若徒言心好，亦不過為一濁世之善人，轉世受福報耳！況福
祿亦有盡期，到了盡時，又不知如何結局？較之入道者，受師指點，永脫輪
迴之苦，安享無窮之福，則不可同日而語也。吾人但細玩味，孔聖之「惡鄉
愿」說是：「德之賊」一語，再悟一悟「朝聞道，夕死可矣」一語。即可知
心好，原與入道的不同了。
修道問答
摘自《修道百問》
問：叩首的時候，有時心念會跑掉，而發現的時候才趕緊收回去，這是不是習氣太重？這樣叩首是不是沒有效？為什麼叩首心念會跑掉？
答：如果叩首時心中全然無念則是一種頑空。
叩首是一種動中取靜的修行，是在境而不染於境，而不是完全無境。完全無念則是頑空。叩首時會起心動念是很自然的，只要即時發現而能迅速收回自性，則並無妨礙。當然如果完全心不在焉也是不對的，完全心不在焉就不是在叩首，而只是在虛應故事，應付而已不是叩首。
叩首為什麼仍會起心動念呢？因為我們身處的世界不斷在變動，而我們與這世界的關係會遷動著我們起心動念，因為我們不可能無感於世間，所以我們心念會因之而有動念的情形，這也真是一種隨緣，而只要能收回來，則是「不動」。
所以叩首也是一種「不動隨緣」。我們的自性是不動的，但心念會隨世間而有異動，而能不被這些因緣繫絆而能再收回自性，便是一種不動隨緣。
如果叩首能經常而且持續，則漸漸的這些會牽動心念的因緣會逐漸減少，心念也能更凝聚更專注，所以不必為這種情況擔心。
問：修道應從何著手？
答：每一個人修道的根基不同，所以入手處當然也不同。但就一般性而言，一般道親最方便簡單的著手處，應是「接近佛堂」。
天道由於有仙佛護持，所以佛堂有著不可思議的力量，許多道親一接近佛堂就像金屬被磁石吸引住般離不開佛堂，而漸漸的從這裡開始起信修行。
為什麼佛堂這麼有吸引力？因為佛堂就像世間的淨土般，每個道親進了佛堂，自然會有清涼、喜悅、滿足、快樂……等等，說不出的感覺，而一旦出了佛堂，又覺得掉回污濁世間。
而且佛堂中道親展現的禮貌、謙虛、親切都令一般社會人感到無比清新，同時也願意學習。所以親近佛堂是修行最好的起步。常常親近佛堂自然會對道有興趣，對渡人、辦道等天道的運作在自然的情形下一一的肯定而且實踐。
但若對道場的課無法產生興趣的人，也不要勉強，只要初一、十五回佛堂拜拜，很自然就會感受到生命開始轉變，不必勉強自己要這樣修行、那樣修行，先從自己做得到、喜歡做的開始。
如果碰到堅決不肯來佛堂的新求道人，可以輔導他們用三寶來調伏身心。並多講一些運用三寶的見證故事，來加強他們的信心。（切忌講深奧難懂的道理。）只要他們肯用三寶，久而久之，便會和仙佛感應道交，到那個時候，不用催促，他們自然肯親近佛堂。
問：修道是不是最好全聖不凡，如果完全捨身在道場，是不是會修得比較快？
答：天道應運「聖凡兼修」是教人在凡間中能工作、能奉養父母、教養子女而還能修道。全聖不凡是紅陽期的修行，並不適於今日的社會。當然道場中有些職位是需要有人才全身投入才能運作，這是例外。一般道親仍應以祖師訓示之「聖凡兼修」為風範。
在祖師四十八訓中第四十五條亦有言：
「辦道各習一業，方能久住他鄉，若無一點事業，只靠幾兩盤費，如何辦得過？故開道必須事有營生之計，方可有成。」
一般人總以為修道要全身投入才修得快，事實上不然。對於一個修行者而言，越是惡劣的環境越是促使他成道的原動力。一個離塵的人雖然不易為惡，但沒有經過塵俗的試煉，反而不易革除習性中的貪嗔癡。而在塵俗中營生的人，每天接觸的雖然是污濁的惡世。但能在塵而不染才是真正的白陽弟子。而且在塵俗中各種名利誘惑、聲色誘惑之下，心中的貪嗔癡不易躲藏。而一旦發現自己有所偏差，才會隨時懺悔改過。
所以佛法中認為在淨土修數千年，不如在凡塵中修一天，所以天道弟子成道的機率比紅陽期離世修行來得高，就是因為天道弟子並不是出世修行，而是入塵而不染。在塵而離塵才是真正的修行。
問：研究經典是否為天道弟子必經的修道過程？
答：研究經典是件好事，但不是修行必經過程。尤其對天道弟子而言更是可有可無，但目前道場中許多道親修久了都走上研究經典的路，然而天道原本傳道不傳教的信念又令這些道親非常矛盾，歸究目前道親之所以談經典的原因有幾點：
一、對人生及修行有種種疑惑，想從經典中尋求答案。
二、羨慕講師們隨手引據經典的博學多聞。
三、為了渡人、成全人。
這些原因都無可厚非，但談經典因為很容易落入知見障、文字障，所以要談經典最好先經過一個「懺悔改過」的過程。如果這個過程省略只重讀經典，則只有增加障礙。
如果一個人毛病脾氣一大堆，不經懺悔改過，而只是讀經典，很快就會覺得自己見多識廣，越來越驕慢，而成為增上慢的人。釋迦牟尼佛說：「寧取我見須彌山，不起增上慢見一芥子。」就是說修行者寧可有堆積如山的毛病脾氣，也千萬不要有一粒菜子一般大的驕傲。因為毛病、脾氣不能使人理直氣壯地作惡，而且易使人自卑、懺悔，而一個驕慢的人反而會以這些毛病脾氣為理所當然。
比方說同樣是聚斂財富，一個有毛病脾氣的人會想：「我其實不該這樣貪心啊！我也不該這樣的自私、不該欺騙人……。」但一個驕慢的修行者，則理直氣壯覺得：「這些愚昧的眾生多拿些錢出來供養我也是應該的，而且反正我拿這些錢是要渡眾啊！」
所以懺悔比飽讀經書重要得多，一個只讀經典而不自省的修行者會漸漸失去慈悲心與忍辱心，只要有人不贊同他的見解，就覺得這個人根基太差、業障太重，而事實上是自己被文字知見障住，像戴了一個墨色眼鏡般，把所有的人都看成黑色。
如果能先經過一段時期懺悔，如參加懺悔班，與每日愿懺，把毛病脾氣作一番挖掘洗滌，然後再讀經典，相信體悟一定更深，而且不會落入驕慢與知障。
在禪門中尤其認為讀經典容易膠黏阻塞了心靈。最明顯的例證是六祖惠能，一字不識而在聽到別人誦讀金剛經時便即開悟。
問：天道弟子修道，應重視修福，還是修慧？
答：天道是「聖凡兼修，福慧雙修」。不是只偏修福，也不是只重修慧。
十條大愿中，三寶心法是開智慧的修慧法門，懺悔改過也能生智慧。而渡人、辦道則可增長福德，消除業障，屬於修福法門。
天道弟子只要真正照十條大愿修行，不論家庭、事業、智慧都會越來越增長。所以天道是福慧雙修的修行路。舉例來說：
後學從前偏重自修，在三寶心法上猛下功夫。不久，果然智慧增長，從前讀不懂的經典都通了，許多過去沒有的智慧也都增長出來。但由於很少渡人也很少參與辦道，所以雖然智慧增長，但生活困境卻無法改變。經過多年努力無法解決。後來偶然機緣中開始渡人、辦道及成全道親，而在不知不覺中生活困境卻都解開了。如今許多過去的朋友見到後學都不敢相認，因為面相都改變了。很多人都說過去後學看起來一點福報都沒有。雖然在家，卻像極了苦行的出家人，而今看起來竟像個福星似的，很有福報，真是不可思議。
這就是天道十條大愿不思議的福慧雙修，十條大愿若能毫不偏廢，福與慧很快會滋潤你的生命，這不是只發生在後學一個人身上，道場中這種見證比比皆是。所以天道是一個福慧大法，適合每一個修行。
問：為何要求道？
答：求道即是「真出家」。一般人總以為出家便是作和尚剃光頭，事實上出家的目的在於「出離生死」，所以五祖弘忍大師說：「出生死枷，是名出家。」
出家並不是剃頭、穿緇衣、踩芒鞋而已，出家的目的在於解脫生死的枷鎖，近代高僧廣欽老和尚說：「出家人要知道怎麼才能了生死，我們的目標是了生死。」這句話一語道破了出家的真意義。可是了脫生死的道路在那裡呢？有太多人撞了一輩子鐘、唸了一輩子的佛，結果還是順利輪迴去，有那位高僧散踞地作獅子吼：「跟我來！保證你超生了死！」呢？唯有天命明師。
「明師一指，超生了死」。求道就是求道天命明師的授記指點，而從此跳出生死苦海。所以說「求道即是真出家」。但也並不是說和尚尼姑都是假出家，僧尼若能見性，也是出生死枷。問題是：「如何見性？」
眾生之所以輪迴生死，飽受憂悲苦惱，乃因「知見」作祟。正知見使你上升，邪知見使你墮落，但是不論上升或是墮落，總是脫不出輪迴之網。唯有掃除一切知見，才能使人人本自具足的佛性綻放光明。所以六祖惠能說：「邪見名世間，正見名出世，邪正盡打卻，菩提性宛然。」
「明師一指，萬念俱歇。」唯有求道可使你在明師的指導下，歇除一切邪念與正念，永斷生死輪迴的根本，決定作佛！這就是所謂的「歇即菩提」。既然求道可以了生死，可以行菩薩道，可以作佛，可以使菩提自性永放光明，那不是「真出家」是什麼？修行人捨此更無明路，請快來求道吧！
問：為何修道修了十多年，經書也讀遍了，卻生不出普渡眾生的菩薩心？
答：這是許多道親的問題，道親初得道時往往渡人心切，而修久了反而不想渡人，原因多半是「自命清高，離群索居」。
修道人修久了，往往越來越遠離那些在慾望深淵掙扎的眾生。而且也越來越輕視他們，自然無法生出慈悲心去救渡他們。
尤其是讀經閱典的修道人，往往滿腹經論、辯才無礙，但卻渡不到一個人或根本不想渡人。因為在滿腹經論的同時，傲慢也隨之滿溢。一個高傲的修行者，連前人都不放在眼裡，更何況墮落的眾生？
所以當自己不想渡眾生或渡不到眾生時，要自省：「我是不是心生驕慢？我是不是缺乏慈悲喜捨的精神？」修道人要時常見自己的過失，而且要勇於改過，否則只是修得自命清高。
連流氓都肯為朋友兩肋插刀，修道人若不肯為眾生付出一點慈悲喜捨，則不是連流氓都不如了？修道不應比經典、辯才，而是要比悲天憫人的胸懷。所以不如放下經典，嚐試著用將心比心的立場去多關懷一些身邊的眾生吧！
問：如何改毛病去脾氣？
答：毛病的根源在「貪」。一個人之所以有很多毛病，原因都在於欲望太多。少私寡欲的人毛病一定少，所以改毛病要從節欲做起。佛法說「有求皆苦」，欲望越多痛苦就越大，人們之所以多欲，多少是以為欲望得到滿足便會快樂。如果瞭解欲望是痛苦的深淵，自然可以放下追逐，少欲知足，毛病自然也就少了。所以要革除毛病，要從少私寡欲做起。
而脾氣的根源則在「嗔」，脾氣壞的人嗔怒心一定重，心中不是充滿怨恨就是嫉惡如仇。要除去壞脾氣，要發慈悲喜捨心，對於仇敵、對社會不平、不滿的事，要從菩薩的角度來看，便能同情他們並且關懷他們。就像耶穌對將他釘死的人還說：「主啊！原諒他們吧！他們不知道自己在作什麼。」世間眾生都是因被欲望蒙蔽了佛性，才做出種種不當的行為，要改變他們唯有先關愛他們，而不是怨恨他們。
有了這樣的認識後「嗔」心自然不會如火一樣燃燒，去除了貪、嗔以後，毛病脾氣就少得多了。
除此以外，在改過時要注意改過不能著急，孔子說：「不欲速，欲速則不達。」毛病是經年累月薰習出來的，怎麼可能一朝頓改？往往越急著改，越容易因為改不掉而自暴自棄，如此便適得其反了。所以在下決心改毛病去脾氣的同時，要有長期作戰的心理準備，慢慢改、一點一點改，千萬不要半途而廢自暴自棄。
問：如何在家庭生活中能享受淨土的清靜？
答：淨土是人人想去的地方，因為淨土是無限清淨、喜悅，而且所求皆得。而要如何在人間、在家庭中實現淨土？關鍵在於「愛」。
如果家中夫妻能互敬、互愛、互諒，而父母子女間能孝順、慈愛，兄弟姊妹間也能友愛，再加以對眾生永遠維持一分不捨情懷，時時不忘盡力而為的布施，則淨土就在眼前。
「愛」是創造淨土的原動力，只要愛能調適得當，家庭中每一個人都身心愉悅。妻子盡職照顧家庭，丈夫自然會勤奮工作，不會有外遇困擾。丈夫對妻子忠實不渝，則妻子也將會將家庭照料成一個溫暖的避風港，使丈夫無後顧之憂。
如果再把「愛」擴散到眾生身上，與一切眾生廣結善緣，自然布施、行善，必將使自己得到衣食無缺的福報，事業必然順利。淨土的「所求皆得」自然在其中。
「愛」是人的天性，是人的良知，人生中的一切美好的事都是由良心所創造出來的。而一切醜陋的事，則都是由貪心創造出來的。所以人如果想在世間創造淨土，只有用良心、用愛心去生活。而如果想在世間創造地獄，則就由貪心來主宰自己。
但是從另一個角度來看，菩薩行者不該只是貪圖享受淨土的清淨快樂，而應時時惦記受苦的眾生，這才是大悲心的展現。修行者失去了大悲心，就像船失去了舵，不論生活多優裕，也永遠難逃徬徨空虛之苦。
問：天道的特色在那裡？
答：如果道是一個「真理」，則「教」則是指向真理的道路。要注意教是指向真理的路，而不是真理，而一般教門往往把教法當作真理，比方佛教把佛經當作真理，基督教把聖經當作真理，這麼一來便陷入文字錯綜的羅網而跳不出來。
「教」往往被邏輯的思想理論及經典文字障礙了，而徹底僵化了真理。「道」是活生生的生活體驗，不必經過任何邏輯分析或理論基礎，每一個道親都可以真實地感受並親身體驗到它改造了我們的生命，提升了我們的內在精神，並且使我們掙脫生命桎梏。
宗教往往將其教祖及經典視為神聖不可侵犯的遺產，而產生種種鬥爭與混亂，而「道」則將一切經典與各教教祖的精神融合貫穿，並且將之實踐在生活中，而不是只空談理論。
金剛經云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
經典文字是色，講經說法是音聲。修行者若以音色為修行依據，則是人行邪道。這是教門最大的不足。教門往往因流傳久遠的關係，漸漸將前賢留下的文字語言當成真理，而忽略了語言文字並不是道。
問：修道人生病應看醫生吃藥？還是叩求仙佛慈悲？
答：在道場中許多道親一生病就以為業障現前，有的到後天鸞堂看因果，有的叩求仙佛，還有的認為不醫治受病苦才能了業。
其實人只要誕生，具有四大假合的身體，自然病痛是不可免除的，並不是修行就不會生病。生病如果是現代醫學所能醫治，就應盡早求醫，一味求仙佛，有時反而延誤了病情。
師尊也一再訓示我們：「該補時就要補，該吃藥時就要吃藥。」釋迦牟尼佛住世時，也曾生病，佛陀生病也接受醫者耆婆的醫治，修行是修心，而不是鍊身。所以修行者和每個人一樣會生病，而修行者生病，自然也應求治於現代醫學，而且許多醫生都是乘願再來的菩薩，求他們和求仙佛是一樣。
當然如果是醫學所無力的疾病，可以叩求仙佛慈悲。只要有誠心、有信心，自然會有不可思議的效果。
但不論求醫也好，求仙佛也好，要記住，我們的身體是四大假合，像房子一樣終究會壞的。我們只能盡力去修補，但時候到了還是要放下，不要太執著身體。身體是幻化的，我們保護它只是為了用它多修行多行功，至於生、老、病、死是人生中難免的，不要太執著。
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