老點傳師賜導           楊碧珍

人生修養的工夫

張老前人勉勵我們修道人要下工夫,指修養心性為根基,立身處世為基礎,以身作則為根本,一言一行不敢有一毫人欲之私。修養人格,就是要改脾氣、去毛病,謙恭和藹,低心下氣,律己宜嚴,謹守本份。站在道親的眼前,不僅代表個人而已,無形中也代表道。眾道親表現良好,方能讓社會人心服「道」的寶貴,對道產生好感與信心,就是代表一貫道的尊貴與殊勝。

天道正值應運,到處都需要道親來幫辦助道,能發一念、行一事,全為道場設想,捨一己之時間,奉獻心力,來配合道場之運作,方可使道的光芒,早日遍照所有道親們。

老前人勉勵我們提昇自我,自度度人,己不立何以立人,己不達何以達人,己不度何以度人,己不修何以化人。在道場訓練自己犧牲小我,完成大我偉大的精神。常去協助別人,不要常被我執之害所牽,忘我、破我達到「無我」。不管環境的變化,心境的坎坷,永不磨滅修道的精神與修養的工夫。

道場在宏展的時代裡,人與人之間應彼此尊重,鼓勵道親們行天下困難行(度人),忍人所不能忍,於痛苦中磨練;把痛苦化為甘味,於疲憊中磨練;化疲憊為安逸,於艱難中磨練;化艱難為易行,於毀謗中磨練;化毀謗為讚嘆,於煩惱中磨練;化煩惱為菩提。以求三世諸佛的加被,使自己智慧能流入諸佛菩薩的性海中,廣行方便,慈悲濟世,為道場盡一分棉薄之力。

修道於內要格除慾念,於外則要格事物之理,念茲在茲地用工夫,清除性中本無之雜念,若不用工夫於此,則雜念紛陳,要知一念清靜,即達至善。

「無明火」這是前世帶來的孽根,要去掉火氣,這工夫很困難,對於想要修行的人來說,不能因為難就任由他而去不修,相反地,於難中應該克服自己,更要修。不怨天、不尤人,行有不得,反求諸己,心境何等平靜。

只要自己能力範圍內所能做到的,只問耕耘,不問收穫,消除患得患失的心理,時時抱守道體,率性而行,那麼雖不言美而自美,雖不言善而自善,如此定能歸於本覺,能攀登彼岸而成聖成佛。

做人的責任,就是代天宣化。天不言,地不語,只有人能弘道,希望各位同修儘量發揮,讓大家都能瞭解「道」;修道者要時刻以天心為心,多多參悟,最後必能道成天上,名留人間。

順此 祝福大家    平安健康!道務宏展!聖凡如意!



天緣佛堂          呂柏欣

什麼是魔考?「魔」就是「業」,我們每個人都有這個假體,就有累世積下來的業。「考」就考驗,那為什麼說:「有道就有魔呢?」因為道是正,魔是邪。道是代表光明的一面,魔是黑暗的象徵,如果我們沒有經過漫漫的黑夜,又怎能深深的體會有白天光明的寶貴呢!不要被「魔考」嚇住了,活佛師尊說:「真道真考古難移,有情無情試根基,美玉經琢方成器,堅心方能步雲梯。」

有道便有魔,是從古以來就有的定律,不經過一番的考驗,又怎能試出真心。一塊美玉都要經過又琢又磨,才能成為有用的器皿,美麗彩耀的首飾。真所謂「不經一事,不長一智」,如果我們有一顆堅信不移的心,就不怕魔考,「它」反成了我們的墊腳石,勇敢的去面對這些考驗,踏過去,我們就可以更上一層樓。

每當遇到考驗,就用上天賜給我們的三寶來化解這些所謂的「魔考」。因為三寶能替我們消災解難,功用非常之大。

魔考的真義如下:

一、分真偽:因為現在是白陽末期,許多大劫,大難都不斷發生,但是一般修道者仍良莠不齊,故上天降魔考來拔精選萃,分出真假。

二、消冤孽:眾生生生死死,輪迴又輪迴,不知道積下了多少業障,魔考之所以會降到修道人身上,是為了減輕其業障。這裡有個真實的例子:當年史振英壇主要立清口愿那天,就在他要跪下立愿的那一刻,他突然覺得全身發冷,要嘔吐,很難受的感覺,當時楊老點傳師在他身上拍了兩下說:「沒事,沒事!」他才順利地跪下立愿。後來聽溫點傳師說:這是業障纏身,不許修道人那麼順利地去解脫身上的業障,如果這個人吃素了,那他屢世欠的業,又上那兒去討呢?所以凡經一次考,就減輕一些冤孽。

三、化稟性:人性本善,只因在紅塵打滾而失去了本性,故魔考降下來,為的是能磨去這些陋習,還我本性。

四、定品位:九品蓮台,按功而定。天考人驗,看看修道人的志向、見解、學問造詣而定等級。後學認為行三施是最容易行功了愿的方法。

以下列出魔考的種類和應付的方法:

一、內考:就是生病、生瘡、被蟲、狗咬、水火之災或盜賊之劫等。應以「感之以誠」來面對,就是多做功德來感動天神,來化解這些災難。

二、外考:即是親友毀謗、鄰里譏笑、官考亦屬於外考之一。要以「信之以理」來解決。要深信道真、理真、天命真,將生死置之於度外,一切聽天由命,生死亦能看淡,又有什麼魔考可以考倒呢?

三、氣考:就是以怨報恩,蒙受不白之冤,生氣動怒,相信在這社會處處可見,每天都會碰到的,我們要以「寬宏大量」的胸襟來面對。後學曾在牙醫診所做事,因為是新手,新手一定會被老手欺負。後學是牙醫助理,就是幫醫生傳遞牙醫的工具,一位助理是跟著一位醫生的。我們診所有兩位醫生,但任何一位醫生有病人,都是由後學去幫忙,每當忙得天昏地暗時,別人卻悠遊自在的在一旁休息。當時後學想:自己新入行什麼都要學,做得越多,學得越快,吸收經驗更多,而且自己真的很喜歡這份工作,看到病人抱著牙痛,皺著眉頭進來,而帶著微笑出去,心中的快樂實在難以形容。就這樣,後學學得又快、又多,由不同的病歷用不同的器具,到醫生的脾氣,都熟透了。醫生們都好喜歡後學當他們的助手。有一次有機會升遷,老闆就選中後學。這一次的「考」不就真的成為後學的墊腳石了嗎?如果當時後學沒忍住那口氣,就不會有今天的好成績了。

四、順考:在沒有研究魔考之前,後學總認為「考」一定是上天降災難、困苦到眾生的身上,才叫考。但不然,「順考」正好相反。由於家庭幸福,事業順利,使修道人樂不思蜀,忘記了要修道這一回事了。修道者應要懸崖勒馬,要以「順來逆受」來應付,在幸福中也不忘行三施,不然福報用盡就被考倒了。
所以修道人一定要以一顆堅定不移的心來修道。只要心意不動,任何魔考也考不倒我們,反而讓我們在修道路上更容易、更順利。

天道義理由郭點傳師賜導:「愛」──中國人把一個「心」字放在愛字的中間,意味著「愛」是由心底出發,「愛」是直接關乎「心」。做人不僅要自愛,還得從「小愛」拓展到「大愛」,像儒教的仁愛,佛陀的慈悲,耶教的博愛……聖人皆以利他為本。彌勒眷屬常懷赤子心,其所以可貴就是在於對世界有愛心、有信心,對一切充滿善意,勇往直前,抱持著老祖師慈訓:「大肚能容,了卻人間多少事,滿腔歡喜,笑開天下古今愁。」藉以自勵。固此,不論外考、內考、順考、逆考……面對接踵而來的現實挑戰,都莞爾處之,培養諸天仙佛與我們同歡笑的精神。更不要忘記從中尚有值得學習的東西。更何況,祖師曾諭:
「大法大隱,有大顯;真道真考,見真心。」足見有「道」即有「考」。

每一個人都希望生活快樂,但總會發現快樂並不單靠外在的環境,而是靠本身容納、安穩自在的「心」。處在此多元化時代,人我接觸當中,難免會起磨擦。除了肯定自己的責任之外,更應擁有包容的心,把磨擦化為助力,把不該有的是非化掉。想一想,人生之中,有優點,也有缺點;有可愛的地方,也有失望的地方,必然要認識這些,我們方可以寬容的胸襟,在逆境中自處。偶爾當彼此的意見有所衝突,頃刻轉當一個忠誠的聆聽者,冷靜地面帶笑容,接受對方之滔滔雄辯……此不失為停止爭執又維繫和諧之上策。猶以那發自內心之一抹笑靨,好比機器上的潤滑劑,使齒輪之間的運轉靈活,減輕磨擦;也是一種德性,它包含著尊重、體諒與忍耐,修養當中我們要愛別人的長處,原諒其短處。但要改變別人首先要改變自己。尚記老祖師之前一世的布袋和尚,頻勸化世人「放下自在」。只為「人」「我」之見,不能真正「放下」,再好的人,再好的東西,都被自己的主觀否決掉,結果失之交臂。執著又苛求,是不會快樂的。

論及「大愛」不應有親疏、厚薄之差別。我們尊敬體貼自家的長輩,進而推及到別家的老人;關心、愛護自家的晚輩,進而關注別家的子弟,「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」正是這個道理。經常地由衷讚美他人的傑出,慶幸他人的成功,禮敬他人的辛勞,適當時候恆用「我很喜歡您!」來肯定對方的一種表示。

張載:「萬物民吾同胞。」「人」與「物」皆為天地所化生。自指天下靈性都是一樣的。一貫道推薦素食,就是樹立「仁愛」的理想。而惻隱之心,「仁」之端也。即使一隻狗也是有靈性的,只不過今生不幸投胎在一塊狗皮上,焉可忍心吃其肉?戒肉:1. 念及同體大悲;2. 必須付諸行動;3. 作應世資糧。「真理好還」不可思議,結果,最快樂是自己。白陽弟子,下定決心愛人如愛己,要助老祖師完成大同世界淨土,仰祈大家積極洋溢愛心地把溫暖心奉獻眾生。助人成功的一種歡喜心,不求回報、不求代價、不求人知,我們的人生才顯得出真正的意義!



布施禪定                 溫詠鳳

「布」是「普」,「施」是「散」,「禪」是智慧,「定」是堅持心念。佛陀解脫成道時,曾經向文殊菩薩弘揚一身七寶布施──不貪是布施。眼不貪好色相是「色」寶布施。鼻不貪好上妙香是「香」寶布施。耳不貪好樂音聲是「聲」寶布施。舌不貪上好美味是「味」布施。身不貪妙好衣服「觸」寶布施。意不貪名利恩愛是「法」寶布施。

世俗一切善惡都是由「心」起,眼、耳、鼻、舌、身、意六根,常喻為「六賊」。要除去山中的賊容易,惟除掉心中的賊,則困難了!只因人的弱點,往往在於自以為是。人類感覺器官誠然都是為接納世界上一切事物而存在,然而眾生似乎汲汲追求令人更舒適事物,注重六根之欲,而以偏見固執或武裝自己,對忠言都有逃避傾向。歸究人的心易搖動,而難安定,易昏暗而難光明,不虛心聽取,不堅信教誨而想有進步簡直是天馬行空。能隨心意,便喜,不如心意,則怒;得意時,便高傲;失意時,則氣餒。七情六欲,互相交逞,試問何時得安寧?且論析一個修道人的生活,六根不隨六塵轉,依戒律規範身心,不華鬢妝飾自身,不綣戀歌台舞榭,禁絕嗜好。遠離聲色,不貪婪,去我執,從粗衣淡飯做起的澄靜心念,又「自性」不貪世間欲樂是「佛」寶布施。我同修都安於清淡的生活,不受富貴所引誘,那麼自然會看輕物質、名利等身外物,安定形性,平和心氣就不失正理了。人能悟到以上七寶布施,即能散普心中的妄念習氣煩惱,防非止惡,萌起真正善根,以仁義道德行事,所得福德勝過擁有金銀火鑽,家財億萬。再說人生衣食財祿,皆有定數,當留有餘不盡之意,故儉約,不貪,則可延壽;奢侈過求,受盡則終,在此力勸眾生,莫箇暴殄天物。抑且秉持佛法賜予我們之一片慈心,外「禪」,內「定」,行布施,以自己所有施捨他人。

生活裡,樂善好施者,常把錢財送給窮苦的人,於是受益人歡天喜地把得到之錢財運用合理的話,這次布施已經發揮了作用。相反的,受益人如果不善用,不事生產,而去吃喝玩樂,那麼間接害了對方墮落。因此,大家行布施應留意對象。即是有能捨人,又有受施的人,中間有所施的物,此三法和合,皆大歡喜,布施才算有意義。至於在道場裡,布施共分三類:一、財施──泛指金錢、物品的按時提供,以補助道場支銷。二、法施──用正法去勸人修「善」斷「惡」。三、無畏施──參與道場上一切粗、細操作,無怨無悔。此三施層次應該是有錢出錢,有力出力,有心出心,都是祈望眾生好早日求道、修道,以有所感悟,淨心止念!

其實,真正要完成布施,關鍵就在用我們這誠懇又恭敬的心來行「捨」的修養。有這麼一個故事,某人聽了禪師講因果布施,表示咱己一貧如洗,俟至有錢以後再行布施。禪師果斷回答,等到你有錢以後再行布施,那你一定永遠不會有錢,也不會布施,只以富有是從布施之中來的呀!故事指出即使是一粒米,自己儉省而能施捨予別人,這是「仁」。不僅是君子之富好行其德,尚有手頭拮据的,還要捐贈以助眾生,這是難能可貴的無私精神。我們處處為他人著想,無形之中為自己的德業立根基。捨一得萬:一文喜捨萬文收,生生世世福不休!許多事情不是沒有力量去做,而是我們有沒有愿心,肯不肯去做而已,有愿力從「善」者,天必佑之!

歷年來地方上開班,屢次碰上天氣預報會下大雨,為方便道親禱求老祖師慈悲,結果當夕風休雨歇,星月交輝。要是順其自然,誠心的道親們會肯冒著風雨參班,法喜充滿,何其之教人感動啊!上月初一,原意要成全三位同鄉求道,彼此電話聯絡了好幾回,無奈是有心栽花花不開,徒勞又悵惘之餘,堂參駕之當下,敬悉楊老點傳師只花了三、五分鐘,成全新求道人,恰好亦是三位。辦道時候,由衷感恩師尊撥機暗助,內心感嘆失之東隅,收之桑榆!

論及「禪」是一種思想,一種表現,表現時候是智慧的結晶。惋惜世上的一般人求財、求寶、不求智慧,為權、為利,不為眾生。空有榮華富貴。佛法有云:「寧可無財而有般若智慧,不要無智無慧,光有榮華富貴而生。」今日,我們縱有天人福報,如果沒有智慧,也非究竟!何謂智慧?它是從聽聞佛法中,「聞」所成慧;從思考中,「思」所成慧;從修行中,「修」所成慧。道場上,我們會看到許多不乏年紀輕,道齡深伴隨著老菩薩們,一生要位道場奉獻心和力。默默服務的不曾擅自居功,聲聲懇切在感恩上天慈悲,那飄散沁人的芳香,正洋溢著三界十方呢!這誠屬大智慧確切的好心──利益他人,不求他報,給事他人,不求果報,供養他人,不求福報,低聲下氣以期滿足他人的心願。假使我們給人結緣、布施總期得對方有所回報的一種心理,如此布施叫做貪心,不是喜捨。且看愚人口說好心,心無慈悲,賢人常行好心,口卻不說出來。若是一丁點兒不求名望,才稱是真好心。尤其在修道旅程上,愈是著重名相,愈要表現,則離「道」愈遠。猶記取新道親法會上陳點傳師賜導:大家一定要無「為」而「為」,千萬不要掉進道名、道權、道利之爭奪,追求底漩渦裡!留意到「禪定」,如果是修得不好,會著五蘊魔,即強烈的自我意識,在強調自己,一意孤行,所表現出來是自私自利的行為,那必然與「定」背道而馳。

「禪」是人人有的,等級不同而已:放逸不羈,貪嗜杯中物的人,犯癮時,爛醉如泥。天天說戒酒,明日復明日,了無定時;商人素有逐利心,經不起金錢誘惑,「定」不能持久。當教師的人,神聖工作驅使下,備課之思考,「定」在渾然忘我中……。故而布施入禪定而心不散亂,應該像太陽一樣普照大地,不求回報,那必須是「三輪體空」的:一、施者;二、受惠者;三、所施財物之三輪相,行施後不存「心」。經典常言,應無所住行於布施,應無所住而生其「心」,注意當中的「無」字,絕非「否定」或者「沒有」;「無」是指「不可以」。既而明瞭住於法而行布施是執著、著相的的行為,換言之,能夠突破了「相」的執著,才顯現出修養的功德,施捨的厚度亦在於正念一心,把它看成是份內事。人,本來和宇宙同源同體,份內事是確切自然,因此我們理應來追求宇宙天地的大定,而不是自滿於各種有缺憾的小定之中!人呢!只要有一天跳出自我的框框,所有無明煩惱必盡遣無遺,正是尋常日日不離「道」,到處無心即是「禪」!





花樣人生             陳志坤

各位道親!請注意,請將這朵花插在主人的位置,羅瑞華壇主拉高聲音,希望引起台下道親的注意,每個月月初由她開班指導插花。插花經驗十多年,屬於教授級資歷,正傾囊相授插花藝術。從開始到現在,似乎人數越來越多,有欲罷不能的感覺。

對於插花後學是外行,但自認懂得欣賞。初中時在家時常看到大姊、二姊插花,然後對我解釋屬於何種流派,那時認為插花是女人的嗜好,只止於欣賞而已。

同樣的花材,同樣的老師,在同一班上課,卻完全不一樣的作品,有人大而化之,有人左看右瞧。從插花可以看出一個人的耐心與個性。當有新道親尚未進入狀況時,羅壇主會耐心的將她的盆花重新整理,指導再做一次,直到滿意為止。人的一生很像插花,生命只不過是個花器,你想在花器中插何種花,配何種葉,放何位置,擺何方向,雖然有人指導,但最後還需你自己動手完成,昂貴的花材不一定能夠展現意境深遠的盆花,便宜的花材只要用心,如何呈現和諧與美感,一樣可以創作優雅的盆花。

大概兩年多以前吧,第一次見到羅瑞華壇主,沒什麼特別印象,只知道是羅伯伯(羅滿福學長)的么女,羅煥瑜學長的妹妹,直到有一次星期天的課堂上聽她說一段道化人生,敘述得道前與得道後對人生的看法,有極大的差異。當她回顧以往,從她口中得知,她曾經營西餐廳,賺很多錢,相對的在物質方面也花很多錢。那陣子似乎迷失方向,沉醉浮華的花花世界,有參加不完的聚會,週旋於社會名流之間,在喧嘩絢麗的氣氛中,談笑風生。當回到家時一切歸於現實,空虛依然,寂寞依舊,她開始檢討這樣的生活對她有何啟示,在心靈上有何助益,得到的往往是否定,那不過是幻象,海市蜃樓罷了。終於她求道,成為道親,從此改變她的人生觀,說到激動之處,竟潸然淚下。當天不管是演講或表情,都可感受到她赤誠的一面,後來漸漸的發現,她是位多才多藝的才女,無論繪畫、插花、教書以及道務,都能獨當一面,只要道場需要,都可看到她的身影,每星期遇到她都可看到一張笑臉,她表示心情越來越快樂,她擁有美滿的家庭,以及美好的信仰,此時是她最滿意的時刻,她珍惜這份福,並感恩上天的厚愛。

精誠所至,金石為開。上天是公平的,一盆因大意而不完美的盆花,只要有心,重新來過,好好的重插一次,絕對會比上次更完美,唯一怕的是將整盆花丟棄,從此不再插花。

這世界物質會因使用而日漸枯竭,唯有心靈的付出,會使人更覺充實,各位學長,切莫讓心靈的花瓶空虛了。



小故事大啟示        ──摘自《修道故事小品集》

卜知了未來的國王

有一個國王,身兼星相家,從星相上卜知了某年某月某日,他將遭逢一個大劫數。因此,他就建造了堅固岩石的房子,屋外戒備森嚴。

有一天,當他藏身在其內,察覺仍能看到陽光。他找到了一個裂縫,便將之填補起來,以免惡運由此而入。

如此,親手將自己變成牢囚。

就這樣,國王死在裡面──被悶死。

俗云:「閻王註定三更死,豈能留人過五更。」天律森嚴,公正無私,不但眾生凡夫自當遵守,就連聖賢仙佛亦無例外。怕死,焉有不死之理?

孟子曰:「殆壽不二,修身以俟之,所以立命也。」當生而生,當死而死,只是,人生應求活得有意義,死得有代價,不愧於人我,足矣!

活佛師尊慈示

人生,就像一篇文章,要緊的是其內容,而不在乎其長短。

人生,都應該有一個美好的歸宿。