 老點傳師賜導 楊碧珍 讓真理淨化心靈 美化人生修為 人生的意義，難免有苦、有樂、有悲、有喜，苦樂悲歡參半，不管做人或修行，內心要滅除不平衡的理念，若有邪思妄想、壞習慣，先三思，而後行，使自己修為及人格能夠提昇。 同修們，大家覺得自己的心念如何呢？「心念」是否時沉、時浮、時動、時靜、時好、時壞， 一、淨化心靈 前人常言：「身者心之器，心者身之主」。修行人想一想主宰一身的行為是心？心要空，意要靜，不為外物所擾，不為外相牽掛。所謂心不可不虛，虛則義理來居。心不可不實，要不動心，不動氣，心要清靜，物欲則不入。故多心自增掛慮，疑心自造困擾，心念一起，百慾俱生，心志一動搖，萬念不能休止。 反言之，心胸有欲則窄，無欲則寬，心有事則憂，無事則安。俗云：「無欲一身輕」，才能淨化心靈。 二、美化心靈 師尊慈示：要修真理的工夫，「理」者治也。治人心的患失，欲治身病，先治其心。治身在修養，治心在定靜，治事在精規，一切榮辱得失，不累其心。要時常充實真理，淨化身心。反省壞脾氣，要低心下氣，身為一個修道人，要保持盈泰的人生觀，轉識為智，斷惑學佛，滅業為善，從無明中去見真常，從無我中去見真我，達到自覺、覺他，自利、利他之境。做人要腳踏實地，而不浮華，不動心，美化心靈喜悅，這是處世修身之所在。 三、悟通真理 天的風雲變化難測，人的命運也難測。做人處事要圓融通達，不以血心用事，性燥心粗，用盡心機，白忙一生。要把「性」修得好，把「命」立得好，不管什麼時候丹書下詔，隨時都毫無牽掛可回天交旨。 悟通真理，克盡人道，處事明白，識透本心，看穿得失，行而與世無爭。從戒定入手，以伏心慾，勿於急言，勿於急行，勿暴其心，勿攻其身，勿躁其心，勿繁於腦，勿斷於狂。多修心養性，處事圓融無礙，多悟通事理，品性自高，這是修為的特點。 四、美化修為 上天是以人考之，以逆拂之，以病磨之，以名試之。修行人最大的考驗是，顛沛貪名。所以要明白修為，不以外言擾亂信心，要有搧不動的真心，俗云：「人死留名，虎死留皮」，故有挑不動的涵養。 做人要做到守心、收心、定心，這三步驟。佛曰：「萬法由心生，萬法由心滅」，如有煩雜拂逆，奮以忍耐之力，外來無理壓迫，奮以謹慎之力，這樣才能美化修為。 修道的神聖，貴在有清楚的觀照力，有合理的思維力，無憂、無爭、無愧，淡泊名相，不問地位，不論貧富，待人和藹，心情喜悅，修為達到高超的德性。 五、回佛堂的好處 佛堂是天人教育的大學校，培養人格的大乘法，回歸理天辦道的事務所，眾生靈性的教育站。一貫道的佛堂可教育「出世」與「住世」的法則。住世(人生)，教人循規蹈矩，改惡向善，行三綱五常，人倫孝道的儀範。出世(天堂)，教導先天的禮節，培養本性光輝，預作將來出世回歸理天的天梯。故一貫道佛堂不論大小，都是一樣在教育老老小小明理的場所，教育人道以達天道的法船。 回佛堂的好處，要眾生求得本性清靜，身心如意，精神有依靠，使人之心靈，心安理得，明白真理，聖凡兼修，知內性重於物質，知人格重金錢，自愛自重。 回佛堂多發心喜捨之樂有：(1)多行善佈施之樂。(2)多犧牲奉獻之樂。(3)有彬彬有禮之樂。(4)有心靈無憂之樂。最後才能自得其樂。 大家一起回來佛堂共修，佛堂有仙佛護持保佑，仙佛賜予心身如意，福慧雙修，出好子孫。如果時間、環境允許，能夠每個禮拜不缺課，回佛堂接受點傳師和講師的成全，學習做人處事的原理，可有內化脾氣，外化迷津，並了解道和教的特點，道不離教，教不離道，教若離道，就失去軌道倫常。 人需要真理，來引導迷惑，提醒世情變遷，真理須要人人來學，人人切實從日常言、行、住中去求知、求明。真理化解人的悶鬱無明，常親近佛堂、仙佛，對人的一生有很大幫助，最終靈性能夠回歸上天老
人生真是很奇異呀！不能不讓後學相信，在我們潛能裡面，有著與至親的人，心意相通的感覺。這奇妙的心靈相通，每每出現在我們每一位的心中，它是那麼不可思議，也無法用筆來形容。正如後學家中剛剛發生過的一件事：半夜三點鐘左右，後學全家人都處於熟睡狀態中，向來睡得很沉的弟弟，竟在那一夜突然從夢中恍然醒來，趕緊跑到父親身邊，果然看見父親已經橫躺在沙發上，不省人事，動彈不得，喚醒了母親和我，原本想自己開車去醫院，可是挪不動他瘦弱的身驅，如此試了好幾次亦無法成行。結果，叫來救護車，幸而發現的早，父親是初期中風，僥倖的把命救回來了。只住院三天，回家可以行動自如了。郭點傳師知道父親生病，沒上忠恕學院的課，專誠和溫婆婆及道親們來探望父親，父親已能起床迎接。看似輕鬆，但已把家人嚇壞了。 阿姨們請我寫心得報告，只因為心情還未平伏，只能說慶幸大年初一晚，父親求了「道」，家人都很稱慰，我們一家人得到上天的保佑，在這要感謝溫詠鳳阿姨，因為她的協助與鼓勵。願家人此後都好好修道，渡人成全，來報答 月底開班之前，溫點傳師對大家叮嚀，期盼道親們學習佛規禮節，並要求準時燒香、準時上課、下課。我道親都是勞工階層，周末比平日更忙，大家都是抱著純厚樸實的心來拜佛吃素，以無比的誠心、熱忱來研究道理，更秉持「一心是真性」的態度來修道。 道寄韻律，張永美學長帶唱之後，黃講師與大家結緣「修身、修心」。人身難得，我們利用這百年之軀來借假修真。黃姐講了幾段故事，例舉其一：禪師每逢上堂說法，總瞥見牆角一隅總有一道強光，下堂之後，自然消失，一晃數年。有一天，課後眾人退下，但光線依然在，趨前探視，只見眼前一位白髮老人，對禪師必恭必敬，神情落寞，滿懷心事，欲語還休。經禪師慇切關懷，終於透露原委，並懇求禪師度他超生。古佛在時，原是方丈，平時熱衷講經說法，焉料一言之誤，造就口業，高傲心起，誤犯因果──施主問：資深修道人，會落入輪迴嗎？方丈答「不會」──為了這兩字墮為白狐身，已歷劫五百世，蟄伏荒山野嶺，不得人身，痛苦萬分，乞求禪師為其解脫狐身。以上的禪宗公案，可見一失人身萬劫難。我們今得人身，欣聞大道，宜把握良辰美景求道，成為彌勒祖師眷屬，做 老 所謂「道高一尺，魔高一丈」，依據佛家講「業力」，累世冤欠，豈可就此寬容？「真道真考驗真心」是上天的慈悲，降下魔考，切磋琢磨。老師有云：「修道未知考者，不足與講也！」能受一番考，方能從中生智慧。 大家且看「道」這麼尊貴，早年亦遭受諸多的流言誹語。事實勝於雄辯，胎裡素的黃姐求道四十年，自小圍繞在佛堂長大，直至十二年忠恕高級畢業，課堂上師長說「仁」道「義」，課後同修們彼此勸「善」規「過」，準確判斷是非、善惡，不曾見過越禮、苟且的事，所見所聞皆是正知正見，前輩們以身作則，受謗不灰心，化悲憤為力量，心正身就正，從不因外界之誹謗而踏錯腳步。不失天良、不失人道為之，識大體，順「理」而行是「正道」。老前人嘉言：「道本一體，理無二致」；大學有句「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」「壹」是指一切，自上至下都以修身為根本。 修身要復「禮」；仁慈發自摯誠的「心」，已所不欲，勿施於人，身要穩重，意為安定。修道修心，儒家的「存心養性」，理想是德性人格；道家「修心煉性」，修一個無疑的信心、無垢的淨心，不染煩惱得心；佛家「明心見性」，明白了道理，靈性自在，不明道理是無明。「理」者，禮也。我們宜自覺的記取，以維持道場莊嚴，道在師傳，修在己，以道的原則來完成修養自己。黃講師一再提醒大家不要心猿意馬，修道要始終如一。同時引用七真傳中的邱長春天仙狀元修道之經歷來共勉：邱祖師出門化緣，受盡奚落刻薄，原先被施主嘲諷，基於雙蛇鎖口的外相，由於一心苦修，慈悲本心終形成了雙龍獻珠，呈現出圓滿光亮的相貌。「相」隨「心」生，又一明證。鼓勵道親虛心問道，克己修身，做好本份，美好的人格在於正心誠意的實踐，把身心都修養好，也就是安身立命的良策。 且聽我們心無掛礙的精神舒展，認真修道，斷「惡」修「善」，把道落實在日常生活中。常道是生命的永恆規律，我們是常人，就得有常人之心及思想去處世待人，依常道行人道，盡人道，以達天道。 每一位求過道的人，我們都稱之為「道親」，這是通過「天道」的因緣，彼此結緣而成為道親的。道院的大家長－－點傳師們，每個星期日上午十點半都十分盼望，盼望我們每位道親都能回來道院參班。那種心情，就像自己的父母很希望看到他們全部的子女，在每星期日都能回來家裡共聚一堂一樣。 為甚麼點傳師們這麼希望我們回來佛堂呢？因為： (一)「求道」是完成了上天接引佛原子的重要手續，但它並不能代表我們已經成就一切，求道之後，還得透過「參道」、「悟道」、「了道」，最後方能達到「成道」之最終目的。所以求道之後的道親們，「修道」是我們第二階段的功課，而修道的第一步，就是時常接近佛堂，那就是每個星期日能回來道院參班！ (二)天道是天人合辦的，所以佛堂都有仙佛護持著，其中自然有不可思議的力量存在著。每位接近佛堂的道親，自能享受到仙佛之佛光普照，生命的智慧因而得以增長，漸漸的從這裡開始起信，修行。同時，佛堂是人間的一片淨土，人們前來佛堂，內心能受到天道的洗禮，個個皆得法喜充滿，身心自然暢快。 (三)回來佛堂參班，正是成就「法施」功德的最佳方法。一般人都認為，只有上台作專題演講的人員，才算是作了「法施」的佈施。其實，在台下專心聆聽講師授課的學長們，正是佛堂最重要的護法者，台下的道親越多，台上的講師授課就會愈起勁。試問：若只有講師在台上，而沒有聽眾在台下，一場法會如之何得以圓滿？ (四)佛堂道親的一舉一動，皆是每位學長的生活表範。我們前來佛堂，凡事看在眼裡，學在心裡，因為佛堂中每位道親都展現出禮貌、謙虛、親切等風範，佛堂這個大家庭顯出無比的溫暖與和諧，個人時常活動於其中，自然而然會變化自身的氣質，進而把這良好的氣息帶回自己的家庭，工作場所裡經常往來的社會圈，它能感化自己周邊的人。若多一個人接受了我們的感化，就表示道的光輝多普照了一個人。 (五)時常回來佛堂聽前賢們講道理，我們方能真正體會出甚麼是「道」？它與自己「超生了死」關係又是什麼？什麼是「天理」？它如何運用在自己生活中的「人理」之上？自己能夠了悟道理，信念一定堅強，永遠不變道志，任勞任怨，真參實證，最後則可以道成天上，名芳萬世。 我們道院的點傳師及每位道親都十分盼望，您能每個星期日盡量回來道院參班，這樣我們可以彼此問安，敘敘家常。同時，我們也可以因而多認識仙佛，仙佛亦可以多認識我們，我們知道，這一點在生命中的最後一刻是多麼地重要呀！ 週日開班的時間約二個小時，這兩個小時中，身與心皆靜坐於佛堂之中，接受聖靈的洗禮，心念絕不會胡思亂想，身體更不可能做出錯事，這等於自己作了二個小時的菩薩。回來佛堂好處多多，諸位學長，望君早歸！望君常歸。 求道前後 求道前後的確有很大的區別。求道前，兩隻眼睛好像兩盞探照燈，整天往外照，專門找別人的不好。那時候，我先生最倒霉了，因為我整天看到的就是「他」。專門找他的錯，找到以後還要用放大鏡，顯微鏡放大來看。如果他不認錯，我就來個一哭二鬧三上吊。我先生為了求得平安，甚麼事都順著我。求道後，耳濡目染，個性的確有點改變，所以先生聽到我要去佛堂，一定舉雙手贊成，加以鼓勵。不久，他也跟著到佛堂來聽道理，順便探探到底是什麼力量使他太太改變。的確，求道以後我的個性變了。開了第三眼，探照燈反過方向，開始往裡面照。常常會不知不覺觀照自己的本性與起心動念，開始學會拔自己心田上的野草，而不再忙著找別人的草了。 求道後沒多久，心裡曾經有過掙扎。覺得自己像個雙面人，心高手低，言行不一致。每星期只有到佛堂那兩小時才知道自己有心要修行要改過，可是一出了佛堂大門，就一切拋置腦後。在現實生活中，依然一切我行我素。在公司、在家裡都是女霸王，大家都怕我，也不尊敬我。後來我想這樣下去不行，我一定要替自己找個合適的修行方法，如此每天提醒自己。晚上我喜歡用禱告的方法，覺得比較接近 明明上帝，更容易表達我對 老 求道以後，我常問自己：「到底求到了什麼呢？」「道」又是什麼？其實「道」並不是什麼深奧莫測摸不著邊的東西，王鳳儀善人說：「兩個人之間就有一條道。」有父子之道，君臣之道(老闆與員工之間)，夫妻之道，兄弟朋友之道，妯娌之道，婆媳之道等等。現代人為什麼離婚率那麼高？因為每個人自己不「盡道」，而只知道跟對方「要道」。做先生不管好自己，不問自己有沒有做到「先生」的責任，而一昧地管太太，結果管成仇人了，能不離婚嗎？ 求道以前就好像在高速公路上迷路似地，心裡惶恐不安，失去了人生方向。求道以後，知道人生的大路要怎麼走，有了目標、有了方向，心裡於是就「安」了。定、靜、安、慮、得，不再如浮萍到處漂泊，於今找到了
老 求道以後，才知道有先天的心，後天的心。先天的心是直直的，後天的心彎彎曲曲、勾心鬥角。先天的心就是我們的初發心，也就是我們的良心本性。《金剛經》的「應無所往而生其」，惠能六祖所謂的「直心道行」。也就是我們的第一念。譬如看到一個小孩快被車子撞到了，本能地，你伸手去救他，那是你的第一念；如果你轉而一想，如果我去救他會不會因此而受傷，因而你改變了主意，那是你起了第二念，也就是「私心」。求道之後，知道由於這個「後天的私心」，我們對凡事都有起伏對待，有善、惡、淨、垢，有增減、有生死。修道就是要我們把這個「私心」去掉，修回我們原來光明潔淨的本性。 求道以前，羡慕人家有鑽石戒子，七彩繽紛真漂亮。求道以後，知道那只是一顆石頭，因為空中「光」的折射，產生七彩，「它」的存在與光彩並不是永遠不變的。它只是幾個因素因緣聚合而成。世界上東西，連「我」這個肉身都是緣起性空，有一天都會壞掉不存在。就像看電影一樣，一定要放映機、錄影帶、螢幕、觀眾，幾個因素在那一特定時間，特定地點，因緣成熟才有「電影」這回事。如果其中任一因素不存在，例如停電或放映機壞了，電影就放不成。看電影時隨著劇中人的悲歡離合，我們情緒會時有起伏，可是戲終人散時，一切都過了，一切都空了。現實生活中也有讓我們欣喜或悲痛的事，痛不欲生的時候怎麼辦？只要能了解這一切苦果只是因緣聚合，並不是永遠存在、永遠不變的，於是找到了痛苦的按鈕，把它關了，痛苦也就不存在了。 這世界永遠不變的只有我們的靈性，能帶走的也只是我們的靈性。我們這一生要計較的，不是有多少漂亮衣服，有多少銀行存款，而是走時我們的本性是否光明。不但自己光明也要別人光明，這樣才能回到
老
觀心之道
林達雄 觀是看的意思，道是方法。心有兩種，有形的心和無形的心。有形的心就是我們感覺得到的，往胸口這兒一摸，一直在跳動，它最忠實，一天24小時，不斷的工作，從不偷懶，如果它一偷懶，停止工作，我們就沒命了。所以我們要對它好一點，常常讓醫生檢查它，不要讓它生病了，不能工作，那我們也就一命嗚呼了。最常見的毛病是血管阻塞，高血壓。防治之道：少吃鹽，不要吃太鹹，太油膩，高膽固醇的東西。血管就像家裏的水管，不斷的倒入油膩的東西，最後就會堵住。多吃蔬菜，多吃素，對我們身體會有很大的好處的。
另外一種心，無形的心，就是我們的自性。今天我們要談的是無形的心，我們的自性。 觀心之道可以從兩種角度來看，第一個角度是由外往內看我們的心，看我們內在的自性，為何要看? 看看我們的心是不是有毛病，看看我們本來清淨光明的自性是不是有了污染，有了塵埃。有毛病怎麼辦？要把它治好，把它改掉。有了塵埃，髒了，怎麼辦？要把它擦掉，讓它回復到原來的明亮清淨。就像神秀大師所告訴我們，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。人的毛病在那兒，人的毛病是自私，貪嗔痴──貪心，愛發怒，痴心妄想，痴迷不悟。我們修行就是要慢慢的把私心，把貪嗔痴去掉。 觀心之道的另一個角度是，以心來看這世界，由內向外看，看我們周遭的一切。我們常說萬法由心生，所有的事，從不同的角度來看，看出來就不一樣，例如一張畫看起來是一位美麗的少女，若我們將它換個角度，就變成一位老太太了。 在《六祖壇經》裡有個風動、幡動的故事。有座寺廟，廟前有座旗桿，有天六祖在廟前看到兩位小師父在爭論，一位說是風在動，另一位說是旗子在動，爭論不休各持己見。六祖聽了就說仁者心動。我們看到的是旗子在動，但沒風吹旗子不會動，所以各有各的道理。但六祖卻更進一步說，若心不動，那你就不會看到風動或旗子動了。這也就是我們常聽說的「酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷」。 我們常說當局者迷，旁觀者清。對別人時，講得頭頭是道，當自己身臨其境時，卻走不出那迷惑的困境。所以要觀自己的心，有時候也不是那麼的容易。下面有個不久前發生在台灣一個這類的悲劇故事:台灣有位知名精神科醫師陳國華，在二○○五年九月二十五日下午在自己診所內被員工發現燒炭自殺，現場沒有留下任何遺書。曾經幫助許多名藝人走出憂鬱症陰影的精神科名醫師陳國華，被護士發現陳屍在自己診所休息室，疑似燒炭自殺身亡。一個從事心理治療、協助病患走出心靈幽谷的精神科專科醫師，最後竟走不出自己的死胡同，令人感嘆。陳國華善觀別人之心，善治別人之病，但卻觀不了自己之心，治不了自己之病，救不了自己，不能讓自己走出死角。解不開死結，看不開名與利，一死了之，真的解決了問題了嗎？沒有。他逃避了問題，沒有勇氣面對問題。 觀心的方法，止語養氣，默識本性。
這兩話就在我們佛堂的正前方，就是要我們不要講話，把心靜下來。唯有靜下來才能觀察到我們內在的本性。 孔夫子說：「吾日三省吾身」，每天不斷的反省檢討，有缺失則改正。《心經》告訴我們觀心修心之道，《心經》上說，讀經書，生般若智慧，就會開悟，然後五蘊(*1)皆空，放寬心懷、計較，看開一切，就可超脫一切苦厄、痛苦，就可以脫離苦海，了脫生死。 依照般若波羅蜜多來修行，心中沒有罣礙。因為心中沒有罣礙，所以沒有恐怖，就會遠離顛倒夢想，究竟涅槃，修成正果。
三世諸佛，因為依照般若波羅蜜多來修行，修得阿耨多羅三藐三菩提，修得無上正等正覺。這是自助，自力求開悟。若自己沒辦法開悟，則請教於別的前賢大德，點傳師，前人，同時虔誠的祈求仙佛保佑，這是借他助以求開悟。 現在我們從另一個角度，由心來看這世界，看我們周遭的一切，看自己，有貪嗔痴，有我相。要戒掉。常存感恩之心，樂觀進取，放開心懷，快樂就會來。有個故事: 你怎麼看你自己？ 有一位女士，她天生就是一位腦性痲痺患者，全身佈滿不正常的高張力，而且沒辦法講話。但，她卻靠著無比的毅力與信仰的扶持，在美國拿到了藝術博士，並到處現身說法，幫助他人。有一次，她應邀到一個場合演講，更正確的說是演“寫”（
她不能講話，必需以筆代口），會後發問時，一個學生當眾小聲的問：「妳從小就長成這個樣子，請問你怎麼看你自己？妳都沒有怨恨嗎？」
這個無心但尖銳的問題讓在場人士無不捏一把冷汗，深怕會深深的刺傷了她的心。 只見她回過頭，用粉筆在黑板上吃力地寫下了「我怎麼看自己？」這幾個大字。
她笑著再回頭看了看大家後，又轉過身去繼續寫著：我好可愛！我的腿很長很美！爸爸媽媽這麼愛我！上帝這麼愛我！我會畫畫！我會寫稿！我有隻可愛的貓！還有……。忽然，教室內一片鴉雀無聲，沒有人敢講話。她又回過頭來靜靜地看著大家，再回過頭去，在黑板上寫下她的結論：「我只看我所有的，不看我所沒有的。」……眾人安靜了幾秒後，一下子，全場響起了如雷的掌聲與無數感動的淚水……那天，許多人因著她的樂觀與見證而得到激勵。
看成功失敗：失敗為成功之母，愛迪生發明電燈，經歷了幾十次的失敗，最後才成功。有一種潤滑劑叫WD40，為什麼叫WD40，因為發明的人，他失敗了三十九次。
國父孫中山先生領導革命，失敗了十次，第十一次武昌起義才成功。我們不要以外界所看的成敗論英雄，成功是一個人盡了他的能力去做了。後學幾年前收到一個郵件，本以為是垃圾郵件，想丟掉，但看寄件人是腳口畫家，就好奇的打開看，是幾張賀年卡，他們的畫和正常的專業畫家相比，當然稍微差一點。但是當我們把眼睛的焦點往後移時，看到這些殘障人士的自力自助，求生的勇氣與毅力，用他們的腳夾著畫筆，用他們的嘴巴咬著畫筆，一筆一筆的畫，我們看到的，這不是一幅很了不起的畫嗎? 看對人：要有慈悲心，助人為快樂之本。施人慎勿念，受施慎勿忘。讓人三分又何妨，進一步粉身碎骨，退一步海闊天空。 看事情：樂觀，正面POSITIVE，努力積極，諸惡莫做，眾善奉行。 看錢財：取之有道，不取不義之財。 看得失：把得失看開。有個故事，塞翁失馬焉知非福。以前有個老翁養的馬丟了，鄰居來安慰他，他卻回答: 焉知非福。不久走失的馬回來了，同時帶回一群野馬。鄰居來向他道賀，他卻回答:
焉知非禍。他兒子為了馴馬，摔斷了腿，鄰居來安慰他，他卻回答:
焉知非福。不久北方發生戰爭，年青人都被徵召到前線打仗，戰死疆場。他兒子因腿斷了而躲過一劫。所以得失是禍是福，很難說。要看開。 看天堂地獄：一念善即天堂，一念惡即地獄，天堂就在世間。 六祖在《六祖壇經》的疑問品中說，世尊在舍衛城中說法，說西方引化經文，分明去此不遠，若論相說里數，有十萬八千，即身中十惡八邪，便說是遠。說遠為其下根，說近為其上智。人有兩種，迷悟有殊，有所不同，見有遲疾，使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。
… 先除十惡*，即行十萬，後除八邪*，乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。 有沒有天堂？有。天堂一般人看不到，這是以後我們的靈性會去的地方。另外一個我們看得到，就是我們現在這個世界，有很多人說它是苦海。如果我們都能心存善念，行善事，無私為他，放下名利，放下得失之心，我們就可以把這苦海變為天堂，也就是六祖所說的一念善即天堂，一念惡即地獄，天堂就在世間。天堂或地獄就在我們一念之間。古今中外很多人都在找桃花源，世外桃源，香格里拉，找天堂。其實天堂就在我們心中，天堂就在我們一念之中。 有首古詩: 我本楚狂人，五嶽尋仙不辭遠，地猶鄒氏邑，萬方多難此登臨。 後學把它改一下: 我本一凡人，五嶽尋仙不辭遠，地猶娑婆界，萬法歸一佛登臨。 我本是一個芸芸眾生，一個平凡的人，不辭遠的到五嶽，到各處尋仙，以期能求得脫離苦海的方法，以期能成仙成佛，結果發現我仍在這花花綠綠、紅塵滾滾的娑婆世界中。但若能將這天馬行空，奔放不羈的心收束住，萬法歸一，得明師一點，能開悟，從迷津中醒悟過來，放開心懷，常存感恩之心，念念為善，佛就在我們心中，這娑婆世界也就變為天堂了。天堂是真的，一念善，世間就是天堂。 註: *十惡:
殺生，偷盜，邪淫，妄語，兩舌，惡口
綺語，貪，嗔，痴。 *八邪:
邪見，邪思惟，邪語，邪業，邪命，邪方便，邪念，邪定。 *五蘊:
色，受，想，行，識。
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身邊。