天緣佛堂     溫潔芳

《金剛經》是指導人生回復本性應該走的路。「無得無說分第七」請郭點傳師賜導：延續上篇離相無為法，闡明本性是永恆的，肉體則是隨著業力不斷更替。「一本散萬殊，萬殊歸於一本。」有了肉體就有對待，沒有肉體自然不「著」相，而法門的目的是讓肉體如何來應用。世上一切有形有相的東西叫做「色」，《心經》曰：「色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是」謹請細看「是」的造字☉「本性」下面這個人。只用心悟，不以色相取；由於「真」性常清常淨，毫無法相可名，全是我自然覺性，不能假人為，乃出世間之無為法──無因緣造作的理法，也就是無生滅變化而寂然常住之法。古時君主傳「道」之謂傳中，《論語》：堯傳舜「允執其中」，表示傳於臉上中心地方。中心：「忠」於良心本性。每一個人都應該捫心自問，我對上天盡「孝」嗎？我對眾生行「慈」否？想想我們生存在這地球上，只是暫時的過渡。日復一日、月復一月、年復一年，日子是彈指瞬間一輩子就這麼的過去，那許多輩子的累世當中，又經歷了多少次之輪迴呢？

稟承師尊師母大德，今欣逢大道普傳，本性好比一顆火種，點燃了萬丈光芒，綻開智慧花朵，把外放的心收回來，回歸到「本性」，不生不滅！「應無所住而生其心」當年六祖就是聽了《金剛經》裡的這句話，啟發了到黃梅訪五祖修行的信念。正是：「佛說一切法，為除一切心，若無一切心，何用一切法。」法者以心志分別上下、美醜，立刻起了善惡之種種法。「心」生「法」生，「心」滅「法」滅。萬法唯心皆用「無為法」來進修，教導我們設法「去四相」，即無四相。一、無我相：濟公老師屢屢勸喻弟子們要行「公」，不偏「私」。每個人都從否定自我中「和」「樂」共存；假設唯我獨尊、自我膨脹，巧智呈現到了某種程度，會在不知不覺中佔了人家便宜，其「私」心已顯露無遺。二、無人相：豪宅、轎車、才華，一切名聞利養都是外相，此世俗的勢利眼光，自必要在道場絕跡，一貫道崇尚的乃同修的志向與德行。三、無眾生相：摒棄貪、嗔、癡、愛，眾人都具有的一種社會性的觀念，如果眾生，自性反照，就能開悟。四、無壽者相：毋自視在道場待久了，修持方面較他人更勝一籌。六祖說：「下下人有上上智；上上人有沒意智」淺顯地告訴大家，別輕視後起之輩，道齡之長短與其道行之修養，不一定是成比例的。上述的「四相」空了，存在只是一點不朽本性，是那麼的清淨無瑕。《圓覺經》提示我們：「末世眾生，不了『四相』；雖勤苦修道，但名有為，而修不能成一切聖果。」所謂「有為」者是一種造作之法。

依據此分「無得」：切莫執著地看待世上一切事物。「無說」即不可說：如果本性所證得無上菩提智慧，它是超越言語，杜絕形相，不可用言詞表達文字傳送，它是「真」不二法門也！誠則郭點傳師為析釋本文，例舉了許多典故，深入淺出，俾令同修們瞭解。須知如來所說之法，靈活生動，一時候說「有」，又一時候說「無」，皆是因病施藥，佛法是為了教化眾生，並非有真實不虛之佛法，故叫做「非法」。然而又因為佛乃憑藉佛法來開悟眾生，又不能叫做「非法」，所以稱之為「非非法」。全視乎修道人的根基「利」或「鈍」，其悟有「深」或「淺」來理解不同的差別。

論及法依出生分第八，當研討此課題之前，大家應該感謝天恩師德，求了道又修道，人人心中都有「真」佛在。提到正法眼藏涅槃妙心；金剛即本性，儒家說良心，一「點」就明，不言而喻。這一部份在凸顯出般若：妙智慧之力，心是心體，法是心相，心相有生有滅。心的本體則無生滅，不生不滅。「本性」元神所發出的妙智慧、良心，它與「識」神所發出的聰明、人心，是截然不同。為著要令一般世人有所明瞭，於是從較量事相中，逐漸和盤托出，就是恐怕人礙於前面所說的「無為法」：既不可以色「相」取，又不可以「言」，一片茫然。宣疑於此等，「法」無可說，「佛」無可成，對修行人來言，沒得到好處，豈不是至妙心法不能明傳嗎？假如世人布施三千大千世界，普天下的「七寶」，這有相布施，以此較量福德，唯這「有為」之「善」固然福報極大，報盡還需墮落受輪迴之苦，遠不如教人「受持」四句偈，梵文即「頌」之意像。此無相福德則無窮盡矣！「受」之不忘於心，念力曰「持」。同修們：大家是否領悟到「受持」，正是如如不動之「真」性啊！誠則，心的本體是湛然「常」住「真」心，奈何世人沾染了十丈紅塵，，那種妄心、妄見、妄思、妄想疊疊叢生。世間上，一個人經常被外界的功名、利祿種種色色之慾望所牽引著，攀緣離棄，見異思遷，那心物遮住了光芒，致而失落了本體尚懵懂未覺，妄起就從妄，奔「聲」又奔「色」，隨之連連起舞，頓時失去了方向，藉此要問一句：可記得三山坡上所負的「道」糧，那麼豈可在此三山坡之下，糊里糊塗卻變了樣？驟然變成「業」「識」，而造「業」受苦！

六祖：「心迷法華轉，心悟轉法華。」篤志自今以後，勤修學，苦練功，去心物，重擔扛，藉此寓歌於「道」，知否它在心中已吶喊了多少次！因此，首先我們要排除一個計較的心念，不再作無謂的瞻前顧後，褒貶無介於心，何必要揹負這累贅的名相呢？此後，不再為「妄」境所動，一定要從利害、得失、物我之別的糾纏中掙脫出來，處逸樂而「欲」不放，處困苦而「志」不移。團結一心把「道」辦好。請問能有什麼比得上讓眾生得到快樂──靈性精神的舒展，來得重要啊！

這有相福德與無相福德對照在《金剛經》裡共九次，此是第一次。再者妙智慧是諸佛之母，但是妙智慧不是佛法，只是用一個名稱「佛法」。宛如大道無名，強名曰「道」一樣的道理。我們要發大心、立大愿做老師的好徒兒，就必須盡「孝」行「慈」，就積極去對眾生布施，渡人成全，學習前人規範不存功利，才是清淨布施，主宰就是我們自己啊！

痛失全真之瑰寶  致  敬愛的溫點傳師  國基大哥    羅煥瑜
　

溫點傳師國基大哥，後學羅煥瑜—因為工作關係，須出城在外，未能送您最後一程，可謂遺憾愧疚至極，因此只能以最誠心之書面方式，來表達對您致最敬意的追思。

回想在您進入醫院的前一天，大早您打電話給愚弟，要後學到天緣佛堂有事商議。後學忙完事後，在十點左右到了天緣佛堂，您衣裝整束要後學帶您出外理事，然而溫媽媽、溫嫂，認為您身體尚虛不宜外出，因此您留下後學話家常。您告訴愚弟，您一切都很好，只是食量不如過去。後學回您的話，說您氣色不錯，精神很好，調養幾天食慾增加後，體力就會充沛了。席下您對後學說：自兩人結識以來，皆以兄弟相稱，也以溫媽媽為媽媽，可說是前世今生所結下之緣；您還說身體好了以後，要和愚弟，以兄弟之名合夥作一番事業，當機緣成熟之時，要將大道普傳越南，普渡眾生救原靈。這些為聖為凡的話語，還清晰的在後學腦海中，但大哥您卻如此瀟洒的走了。大哥您要小弟羨慕您，如此的看開放下，脫離人生苦海，接受活佛師尊的接引，進入彌勒兜率天；還是要感嘆全真道場，失去了一位十八班武藝皆通的大菩薩。在道場上，同修們對於您的肯定，是眾所皆知的。楊老點傳師視您為全真的瑰寶，佛堂中大大小小之事，都缺不了您，小的從洗手間的水龍頭，大的到屋頂天花板…等。全為您所包辦整修，每次道院辦戶外活動，您一定當天大清早五、六點就帶領著幾個道親，先行去佔場地，還吩咐溫嫂做出大量的可口餐點，供應道親們享用。

在您慈悲為懷之下，道院的粗工重活，都被您包攬了。而您絕對是帶頭領軍，任勞任怨，二話不說。道親的車子出問題，您就捲起雙袖，鑽到車底下，東換西換，就解決一切毛病，幫助道親消煩惱。大哥啊！您是那位仙佛菩薩的轉世呀！在開班賜導時，您是輕聲細語；在渡化眾生時，您臉上總是呈現著彌勒佛的笑顏，讓道親們難以忘懷。

大道運行，人生有緣，溫點傳師國基大哥，愚弟感嘆，你我相見時晚，未能在您的督促下學習到您的真傳，並且未能送您最後一程，因此只有在每日早晨送維卿上班前，到天緣佛堂您的靈前，捻香禮拜。在此以「永懷頌」這首道寄韻律的其中詞句，對點傳師您致最高的敬意和至深追思：「夫物云云，各歸其根，歸根曰靜，靜曰復命，大德東來，天道宏開。克盡所職，德成天台，復命時至，前輩心快，何歸之急，令人永懷。」

溫點傳師國基大哥，彭祖壽活八百歲，無常一到命便終。，人生在世，本是了愿，但用此心，直了成佛。天蒼蒼，海茫茫，千山高，流水長，性理守真常，眼前即天堂，龍華會上聚團圓，蟠桃會上得相逢。啊！人生這條路歡喜自在，能依此行，消遙自在。溫點傳師國基大哥，您安心跟隨著明師回天謁見  老娘！

達本還原    陳淑鳳

達本還原，是回還本來面目，復回原來不昧的靈性。達到至善的境地，也可說是由後天返先天，由人心恢復道心，由苦海回極樂，由煩惱轉菩提。

道家說歸根復命，歸根就是靜，靜就是復命。復命就是復歸本性，即返回本來面目。至於歸根，根源到底在那裡？在數曰之為一，在位曰之為中，在性曰之為至善，在氣曰之為純陽。天地以此為根，萬物以此為命。但是天地根不在已生，也不在未生之地，乃是將開而未開，將生而未生之處。萬物將生之時，乾坤來復之機，此時叫活子時，其機至微，其氣至妙，當前即是轉念即非，在物為返本，在人為復命。

老子曰：「大道端居太極先，須尋父母未生前，山窮水盡歸根命，返本還原合自然。」老子要人「修心煉性，抱元守一」，那就是歸根復命的實修功夫。要致虛極，守靜篤，無生無滅，永久存在叫虛，是指它真空妙有的實相。靜是寂然不動，專一不二叫做守，守靜就是在定中去洞悉人生事物的真相，內觀自性，以徹見諸法本源。

致虛者天之道，守靜地之道。那什麼叫致虛極？虛而至虛曰極，是推致虛無到了極點的意思，是說未嘗一時失其中與位，而亦未嘗執於中與位。如果致虛而不極，仍是有著有相，是存虛而未離有，若執有，則陷於動，則逐物而遷，乃成唯物之極端。若執無，則陷於執空。乃成唯心之極端，還沒達到空無所空的境界，所以要返本還原。要知道虛是真常，有是其變，靜是真常，動是其變，但有與動仍歸於不有不動，所以守定常道，以虛含有，以靜待動，在動中磨煉，在靜中養成，才合乎道理。

守靜篤，篤就是至誠不息的意思。朱子說：「天地至誠無息，而萬物各得其所。」天之道若不致虛到了極點，則萬物的氣質不實。地之道，若不守靜至於至篤，則萬物生機不有，不能復命。萬物不能復命，就不能完具太極之理，太極之理不能完具，必定命根不固，夭喪死亡，失去真常的命根，入於幻化六趣之中，無休無止，妄動妄作，自招災禍。心體本來不動，外物本來不有，因迷妄顛倒，妄念擾心，而驚其神，而著萬物，即生貪求，即是煩惱。

道家講求三五凝結之功，究竟是什麼？就是三花聚鼎五氣朝元，這是守玄的功夫。三花者精氣神，道家的修煉：血凝氣聚，萬神朝真，即是煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，名為三花聚鼎。人身為爐，玄關為鼎，三花聚鼎，即是功圓果滿，三花聚於頂，衝開玄關一竅，悟了大道。五氣朝元，乃是道家修煉之術，眼不見而魂在肝（木），耳不聽而精在腎（水），舌不聲而神在心（火），鼻不香而魄在肺（金），四肢不動而意在脾（土），五行受成之氣，生剋制化，朝歸於中土之元黃庭，名曰五氣朝元。五氣者五臟之氣，身不動，氣定，腎水上升；心不動，神定，心火下降；而心一靜，濁氣變為清氣，五氣朝元。元為玄也，回歸本來面目，守住玄關，綿綿不斷，常清常靜，若有若無，至道凝矣，道家教人修五行，恢復本性，達本還原。

儒家對於達本還原的修持法門，大學中講知止，定靜以至慮而後得，這是聖門修養的功夫。內而知止為守性，外而知止為不妄為。知止而後有定，能定就能靜，靜而心神安，心神安而慮，此慮猶之悟也。慮其何為天理，何為私慾。慮我所行之是非曲直，與理合否？合於理者即守之，違乎理者，即去之。此謂不得，就是得到心法傳授，以心印心，無入而不自得。

儒曰：「存心養性，執中貫一。」存心養性：就是心存天理，存道心。去私慾，保養固有的天性。執中貫一：固守中庸大道，萬事萬物均通於一理，一以貫之。時刻都不離開道。

孟子盡心篇：「存其心養其性。」保存天心、良心、道心，保養天性、靈性，使其恢復本來面目，乃儒家存養的功夫。信道堅篤，了悟道的寶貴，愛之深，樂之切，則持守道義必定堅定而不移，因而忠信仁義諸德行，便能一刻不離於心。終身行之，久而久之，容貌舉止，周旋進退，便能處處中節，令禮從心所欲，都能和道相符。就是聖人所謂「安而行之」。所以學道的重點在於覺悟本來，才能達本還原。儒家教人行五常，以合忠恕之道，中庸上說：「忠恕違道不遠」。

佛家的達本還原相對的是「明心見性，萬法歸一。」明心見性：明白自心的品質。見性：徹見本性，心明性現。萬法歸一：萬法因緣而生，緣起如波。一者道也，真理如水，水隨緣而生波之相。一之體應緣而現萬法之相，波之性即水，萬法之性即一，故萬法終歸回於真理。佛陀說法是三根普被，要明心見性，就必須革除凡夫「情執」的陋習。根盡一切物欲的貪念，道性才能提升。證果羅漢因「法執」不明了生死、涅槃無差別之理，而厭生死，喜涅槃。「菩薩發心」則體悟到生死和涅槃不過是個假名，佛性是在聖不增，在凡不減。故能不懼輪迴，倒駕慈航修六度萬行，這也是學佛的次弟。

悟道的境界究竟為何？實在無法說明。歷代祖師用打的用罵的，硬是不肯說出。佛陀甚至講：我所說之法，皆非佛法，因為不用言說的佛法，只以心傳心，直指人心，見性成佛，才是佛法。明心見性是自證的境界，是從無分別的平等性智而了知的。參悟真空妙有，才能瞭解佛性本體是無相，卻又不能離相，離相就起不了功用。

佛為什麼有三身？本體是法身，實相是報身，功用是化身，三者一體。佛如果不示現出生在人間，就不能起用，在人間教化眾生。若不說法度眾，又怎能證明佛性本自俱足？見性成佛是去什麼地方見呢？《金剛經》上說：「若見諸相非相，即見如來。」

佛家有一水三觀之說。見山是山，見水是水，是凡夫的假觀：俗諦（社會價值觀）。見山非山，見水非水，是二乘人的真觀：真諦（法執，執空的思想）。見山還是山，見水還是水：是徹底見性的中觀：中諦（自性能生萬法）。自家本性裡頭，有無盡的寶藏，可說是「須彌藏芥子，芥子納須彌。」但又不易就理一一明說，就得借助事來說明，有時事也要借助理才突顯。迷悟之間一切都是心在分別。三界唯心，萬法唯識，要能掃相證性，隨緣起用，才能達本還原。

在《六祖壇經》機緣品的最後，引用了臥輪禪師的一首偈語：「臥輪有伎倆，能斷百思想。對境心不起，菩提日日長。」這一首偈語是說：臥輪禪師的禪法很高明，他能把各種妄想，分別斷除。對待世界上的森羅萬象，好或不好，人我是非等，一切境界都能不起心動念，所以菩提正覺，就像天上的太陽那麼光明，像時間永恆無盡。但是六祖聽到這首偈語以後，並不以為然。因為惠能大師之道，並不是叫人天天只是不動念不工作。六祖惠能大師是主張佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如覓兔角。你在生活裡修行，吃飯、睡覺、工作，這都是修行。所謂「但自無心於萬物，何妨萬物假圍繞。」只要我們的心不在萬物上計較，萬物圍繞我們也不必怕呀！所以六祖聽到臥輪禪師這首偈語以後，他說此偈未明心地，太過抽象，太過消極，依此修行只是一種束縛是錯誤的認真。惠能也有一首偈語，曰：「惠能無伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長？」惠能說，我沒有伎倆，我也不持戒，我也不犯戒，我就是隨緣而住，隨緣生活，不怕起念，前念迷惑，就是凡夫；後念覺悟，就是佛陀。前念執著於境界，就是煩惱；後念不攀緣境界，就是菩提。宇宙萬法全都在自心之中，《維摩結經》中說：「當下豁然開朗，返見自己本心。」

儒家以三綱五常為入聖之道，教人行五常（仁、義、禮、智、信），以合乎忠恕之道。佛家以三皈五戒為證佛的階梯，教人守五戒，三業無虧，六根清淨，以符慈悲之懷。道家以三清五行為成道之法，教人修五行，以明感應之靈。性理真傳必須三教齊修，不偏不倚，行儒門之禮義，用道教的功夫，守佛家之規戒，小用可延年益壽，大用可以明道成真。

最後要談到一貫道達本還原的修持法門。一貫道的修持非常簡單易學，直接契入本心，從心性著手，以人道達天道，人道盡，天道近。而修持則是從辦道中來完成，誠心修道是自覺，真心辦道是覺他，實心懺悔是自醒改過。一貫道最殊勝的是它的三寶心法，性、心、身一貫。明師一指，自性覺；無字真經，自心正；古道合同，自身淨。透過玄關，明師一指，以祖師天命點出世人的妙性本空的諸佛心印，含寓著無形的無極，我們佛性流露與十方諸佛默契交融。師母說：二六守玄，掃妄現自身佛相。口訣是無字真經，也是通天神咒，由於彌勒是當今應運的主化佛，因此一切神真，在感應到口訣時，都會來助化。這是大神咒、是大明咒、是無上咒，能除一切苦，真實不虛。合同，雙手合抱成一個全始全終的有形無極。當我們在佛前叩首禮拜時，自然形成有形的無極與無形的無極合而為一的現象。換言之，每一叩首，即宣示一次最究竟的達本還原。如此玄妙的印心大法，實在令人震驚不已。

各位前賢道親，明師一指，點開我們沉淪千古昏暗的靈性，啟發我們的良知良能，我們對人生有了正確的目標，不再活在無明的漩渦之中，不再複製無明的習氣，再種輪迴的種子。我們在日常生活中，要過道化人生，隨緣行三施，上求佛道，下化眾生，能做到所做的一切，都是無為、無我、無心的流露。至虛極，守靜篤，守三綱五常、五戒、行八正道，六度萬行，自然外魔不入，內魔不生，得真正清靜，也是佛家所說，在佛的境界行菩薩道，才是真正識自本心，見自本性，達本還原，了凡入聖。

　

小故事大啟示             (摘自修道故事小品集)

扁鵲治病

春秋時代的神醫扁鵲，有一次去見蔡桓公，在桓公的身旁站了一會兒。扁鵲就對桓公說：

「您現在身體有病，患病部位在皮膚的外側，假如不趕緊治療，恐怕將來病會加深。」

蔡桓公說：

「寡人身體好好的，那裡來的病？」

扁鵲出去以後，桓公就對旁邊的人說：

「做醫生的都喜歡藉依治那些根本無病之人，來向人炫耀他的功勞和醫術的高明。」

過了十天後，扁鵲又來見蔡桓公說：

「現在大王您的病已經進入肌肉和皮膚了，如果不趕緊醫治的話，恐怕病將會加深。」

蔡桓公聽了，根本沒答腔。扁鵲出去後，桓公比上次還不高興。

又過了十天，扁鵲又見蔡桓公說：

「大王，您的病已經進入腸胃了，如再不趕快治療的話，那病就將更加嚴重了。」

蔡桓公聽了，又是相應不理。扁鵲出去以後，桓公比之上次更不高興。

這樣又過了十天，扁鵲遠遠看到蔡桓公，馬上掉頭急急就走。桓公見了，特別派人去追問是什麼緣故。扁鵲說：

「當病在皮膚外側時，只要用濕布一敷就可治好；在肌肉和皮膚之間時，用針炙一扎就可治好；在腸胃時，要服火齊湯才能治好；在骨髓時，就只有靠主管命運的神之安排了，依我們人力是無可奈何的。現在大王的病已經進入骨髓，小臣已經無法治療了。」

又過了五天，蔡桓公感到身體疼痛，就趕緊派人找尋扁鵲，誰知道這時扁鵲早已逃往秦國，不久，桓公果然一病而死。

扁鵲和華陀，並稱古代最有名的神醫。醫生最大的信條是尊重生命，熱愛生命；只要病人尚有一絲希望，萬無放棄之理。扁鵲一本仁心，意欲治療桓公的病，不到最後，不輕言放棄；奈何桓公食古不化、驕矜自大於前，復未能接納雅言忠告於後，等病入骨髓，悔之已晚矣！

讀完這篇故事，想想現今的醫生，很少人不感嘆唏噓！在世風日下，道德幾已淪喪的今天，有醫術又兼醫德者，雖為數不少，但卻有更多追求金錢遊戲，忘卻醫師的本懷與信條者──亂打針、亂開刀、亂下藥、見死不救、草菅人命，比比皆是。

老子曰：「其安易持，其未兆易謀，其脆易判，其微易散。為之於未有，治之於未亂。」桓公的故事，旨在說明「小病不治，大病難醫」的道理；同理，人的過失亦復如此，平日的小缺失，雖是無關緊要，然而，一旦積習日久，染著日深，微既成形，那麼欲消其弊，恐怕亦力不從心了。

而這種「大過不犯，小錯不斷」的行為，正是導引吾人種下輪迴種子，身陷苦海深淵的催化劑，值得吾人警惕。

活佛師尊慈示

人心本是定靜，本性本是超然，何病之有？唯遇貨財則思爭奪，遇功名則思排己，遇炎勢則思趨附，遇捱枳則思報復，遇患難則思推避。

未遂，則心病於未得；既遂，則心病於患失。於是身攻其心，心病日日於膏肓，雖有外在之存養，不善其內之所擾，此扁鵲望而走焉也。