心性清明                       溫詠鳳 大清早，依循日常慣例，手捧跪墊往庭院仰天行燒香禮，發現對面新住戶開始替其枝葉曳地之巨大樹叢動工。傍晚遠眺這原是兩顆筆直的大樹，經修茸後，幹是幹，枝是枝，葉是葉，迎風招展，矗立於湛藍天空下，的確教人眼前一亮，悠然自得！凝注片刻，恍然有所啟示：不僅樹要修，人更要修。感悟自己當年的「無明」，就像隻無頭蒼蠅到處鑽，恰似毫無空隙、蒼茫之樹，叢密密麻麻不見天日。 人最可貴的是讓本性光明，心地清淨。「心」無私欲，自然會剛；「心」無邪曲，自然會正。有見識的人洞悉先機，對事情的輕重估計得很準確；心性迷亂的人，一件東西明明擺在眼前，卻是視若無睹，看不見、找不著。有這麼一句話：「人莫鑒於流水，而鑒於止水。」聖人用心若鏡，一窪止水平靜如明鏡。安靜就能明澈，明澈就能空明，空明就能順任自然，相對水面起漣漪就看不清自己的本來面目。人能心安，是最大的幸福。然而，放眼今日社會的發展，為人類提供大量的資訊、大量的物質消費，於是每個人變成了一座活動的機器，一個有身軀、有觀感、有反應，但卻沒有一個具生命力的靈魂的人。新世紀的忙碌，叫人迷失，每天日出而作，日落而息的活動，以條件反射為主，以吃、喝、慾望為全部。教人遠離真理、遠離對錯和善惡，讓人患上了一種現代病、文明病即神經病、血壓高、糖尿病等等，歸納於城市經濟起飛產生的頑疾。因為令人感到疲勞的不是身體的疲勞，而是精神上之壓力與緊張，這是世紀大病，「忙碌」的人，再不需要安靜、內省。人的終止價值於條件反射，吃、喝和慾望。一個純向外求的人，心境所惑，習性所牽，不可能有內省、內望的時間、空間。所以早在百年前，美國著名醫師曾斷言：在沒有開化的鄉村，是不會有人患神經衰弱症的。迄今，事實已證明了這位神經病學家之預言。當然我們總不能回到茹毛飲血的蒙昧時代，社會總是要向前進的。對不？但是，遺憾地看到都市人在滾滾紅塵中為物慾束縛，汲汲功利，如此的隨波逐流，患得患失，到頭來不是迷失了自我，喪失了本性；就是自欺欺人，害人害己。究其原因，在於不能淨心，心不淨，則神不清。因此忙碌的社會中，保持那怕是片刻清淨的心，是十分需要的。奈何大家都忙於工作，忙於享樂，個人安靜時刻，卻極度貧乏。但是如果沒有安靜，則無從反省。同樣地，人不去除私欲，則心神不會平靜，必須澄清了心境，從事於理性的反省，讓我們心超越紛雜的現象。親愛的親道們，要擺脫俗念，安於淡泊，看來必要為自己設計一條明確的道路！ 值此白陽末期，仙佛都繫念著天下蒼生，前輩們也在焦急尚有許多眾生依然未求道，不覺悟；嗟嘆功利是非的觀念，將人心封閉在狹小的區域，而不得昇華。如何從沉淪的社會中，拯救靈魂，以恢復高貴品格的生命莊嚴，著實煞費周章。看看近年的報刊，幾乎天天世界各地都發生劫難的負面消息。人間的巧、偽、權、詐，造成種種醜惡禍害，盜、劫、搶、掠……喪心病狂節節上升，痛心的肇事，竟在這知識爆發，物質文明社會裡。唉！人生最大的悲哀是良心的喪失啊！每趟路經天橋，俯首高速公路，熙熙攘攘、車水馬龍、芸芸眾生中揣測著究竟有若干是我同道中人？很自然地會泛起這麼的一絲感觸。深信凡我同修，均慇切的期盼身邊的親朋好友，能夠把握良機，求道、修道，俾予達致「心性清明」，這總比饋贈任何禮品來的珍貴。只以澄清的心志求「理」，看得日新的妙處。能夠清靜無為，心境安泰的人會發出自然的光輝，「成」固欣然，「敗」亦可喜。除了明辯是非之外，人世上一切利害得失都不去計較，誠然沒有比別人優秀的地方，但這一生當中，似乎事無不可對人言，凡事都是向「善」的。 前此去作健檢，預料佇候是必然的，出門之前，往書架上信手拈來一卷，於診所正閱讀入神處，冷不提防護士姑娘好奇的嚷：「哎呀！現在是什麼時代了，你居然還在看孟子的書？」大庭廣眾，不便析論，低首緘默之同時，猛然察覺，此不正是後學當年的縮影嗎？求道不久，竟然在佛堂向引保師索借娛樂雜誌不遂，暗潮對方熱忱推薦「善」說視作附庸風雅。勾憶往事，愧疚得幾乎頭也抬不起來。人一天不思「善」，邪惡就來了。疑惑他人徒然增添煩惱，也傷害了自己的心。皆要留意隨時撲滅意識中的「惡」念，言行舉止都是向「善」的。記取花香不會逆風至，然善人之香氣卻可逆風飄來！如今充份領悟到聖賢之書，所載皆天地古今，萬事萬物之「理」，從書上而知道理，則這些「理」具實用價值，尤以勵志格言，一似暮鼓晨鐘，以我之心體貼聖賢之理。有一些刻薄的心，就不合乎「仁」；有一些傲慢的心，就不合乎「禮」；有貪婪的心，就不合乎「義」；有欺詐的心，就不合乎「智」。書之論事，昭如日月，想要獲得人間彌勒淨土，就必須先潔淨自己的心，心淨則明，明察秋毫。「欲」太甚，則昏蔽而昧理義。修道人都懂得珍惜著內在精神，蓋以精神的活動是永恆而又廣遠的。我們如果不甘使自己庸碌一生，該往精神方面去追求，感悟到增加氣質、心靈的高貴，一概不留戀外在的物質，甚至於樂意放棄，只要能維持正常生活需要的「錢」、需要的事物之外，就足夠了。要知道支配我們對待金錢態度的最後閘門不在「錢」，而在卑劣的「欲」。只要把握了「欲」就能掌握自己的金錢觀。人的欲望是無限的，當你放縱它的時候；欲望也是有限的，當你有意識疏通、控制的時候。所謂：窒「欲」如止水，能夠達到雖見可「欲」，而不屑一顧，遠離塵囂，那麼人生境界就寬朗多了！ 聖人視富貴如浮雲，金銀財務均是身外物，何不把我們追求物欲的時間，追求金錢的心與力，用來救人靈性，度人成全，將世間的五欲轉化成「法欲」。助道，救人心於沉溺物欲，權勢之誘惑，不令其身心妄作非為。傳遞彌勒福音救人靈性，無論對個人、對社會都有積極的貢獻，追求完成了理想神聖的工作，那該是多好！只要能保持心靈中空無一物，心地靈性才能充滿元氣。我們靜而不搖，則知足知止，排除外物的引誘和干擾，「欲望」已失去其魅力，頭腦清醒增長「妙智慧」，這「智慧」亦由於避免嗜「欲」而保存，不以財富為榮，不以貧窮為恥，不著重戴什麼？吃什麼？住什麼？再美麗的房子，而家庭人際關係不理想，只不過那是一個空殼子。體會純樸不僅是一種美德，同時也讓我減少物欲，遠離罪惡，以品德清高為最大榮譽！再說當我們人際的關係遭到煩擾、苦惱不堪的時候，奉勸大家回堂來靜一靜，這道場是避風港。人生苦海，當身心受到侵蝕、煎熬之時刻，那一種「苦」不足為外人道；「患」生於「氣」，唯有忍讓一途。靜默也是一種反省，檢點自己做事、待人接物是否也所虧欠、忽略之處。相對地自然會減少對他人的抱怨、瞋恨或者不諒解，頓令自己過失得以及時改正，這也是「清心」的意義。況且既是彌勒眷屬，必要養成大的度量、大的胸懷，處處表現豁達氣度，不失為一種重要的修養，它是品德、學識的綜合體現，由此被世人所重視。更何況我們對別人的缺點肯原諒，對世界不完善的地方能寬容，所有壓力都得到抒解，擺脫了一切「後天」的，外在的人為壓迫，才是找到「真我」回到「本真」。此送上唐李義山北青蘿最後兩句「世界微塵裡，吾寧愛與憎」。值得琢磨、琢磨。 平凡是福，平淡得雋永。驀然，一陣輕風流動枝葉，搖曳伴我迎向晨曦，送走夕陽，嬰兒般蒙然無覺，但洋溢著新生的朝氣！