清口的重要          林心正 清口茹素，是修道的基本要件，因為在日常生活之中，我們每天要吃東西以維持我們的身體健康，每人都需要與他人溝通，來維持我們的財務需求，修道是在我們的一言一行一舉一動之間完成，處處有道，時時在修。從佛法的角度來看，不吃素斷大悲種，「欲知天下刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」從健康的角度來看，吃肉，使我們產生很多的疾病，對身體的健康有百害無一利。由人體的消化系統來看人的器官功能是用來消化蔬菜水果，而不像肉食動物一樣用來消化肉食的。道中常講為什麼要吃素，今天後學偏重於從清口，口的四善法說起。口有四善法，設若不做四善就是四惡，一、妄言，二、惡口，三、兩舌，四、綺語，叫做四惡業，反過來說用正面的說法即不妄言、不惡口、不兩舌、不綺語。我們修道，所說的話一定要「口出有實」，絕對不可妄言，妄言就是不確實，自己沒有辦法做到的事，卻說得天花亂墜滿天的大道理，自己不能去體會力行就是妄言。 「說道一丈，不如行道一尺。」佛陀在法華會上鞭策弟子，說這種行為是最大的妄言，所以修道學佛的弟子在心與事上要說誠實語，確實的事才說，不可道聽塗說，真正自己做到的事才說，身體力行，否則即會被別人認為只會出一張嘴。言而有信，所說的話能取得別人的信賴，這就叫做不妄語，不妄言不妄語就是口的善法。 有的人「得理不饒人」，得了一點道理就理直氣壯，不會婉轉說話，同時得罪人，甚至於自以為有理，越說越大聲，更以為自己有道理就可以罵人，這些都是惡口，要能「理直氣和」才能更圓滿。罵人如下藥。常見有些父母不時抱怨，孩子總是不聽話，說甚麼都不管用，用盡心機仍然徒勞無功，軟硬兼施還是不得要領，就是罵得狗血淋頭，孩子終究依然故我。怎麼辦？其實罵人如下藥，罵的盡是重話，無異下了重藥。一開始，就下重藥好嗎？長此以往，藥效自然大大打折扣，到頭來，非特效藥難以奏效，非使出最後通牒，不易達成預期效果。而且口出惡言，發下重誓，自己先造口過，也是禁忌。況且罵多了，孩子不是習慣成自然，麻木不仁，毫無所應，就是自我觀念僵化了，信以為真也會照著您的心願成全您的。想想，人終是獨立的個體，我們的觀念作為，會與別人完全一樣嗎？答案必然是不同的，既如是，將心比心，我們的觀念、作為，不可能與別人一致，我們又何必期望別人的觀念，作為會盡合己意，豈非奢求、苛求？故而老師所教導的決不是一群學生，而是一個個的學生，父母所養育的不是一夥孩子，而是一個個的子女，我們在社會上所面對的不是一大群人，而是一個個不同的個體，這種「個別性」、「個別差異」，誰也無法否認，如此一想別人的觀念，作為與我們有別，那是天經地義，極其自然的事，也就無需介意，不必掛懷了。 當我們要批評別人時，先看看自己。有一則故事，耐人尋味，發人深省。有位先生有次騎著摩托車上山，途中眼見在前面不遠處有輛車子年邁力衰，不時製造黑煙，煙霧瀰漫，撲鼻而來，空氣污染，莫此為甚，眼見此景，感嘆無奈，咒詛，抱怨之聲迭起，不在話下。未幾又有一輛車子呼嘯而過，騎士還回過頭來，瞪他一眼，這位先生目瞪口呆，不明所以，赫然發現，原來自己的摩托車所製造的黑煙更濃、更大，想當然耳，瞠乎其後的人們怨聲四起，也不在話下，這位先生猛然頓悟：要批評別人時，不妨先看看自己。凡事都從自己做起－反省，這是儒家的忠道，盡己之能，竭己之力，就是凡事都從自己做起，要求自己，如責備也要從自己做起，坦承自己錯了又何妨，您說您錯了，別人何忍再予苛責，別人也會說我也不對，如此一來天大的過錯，都會消弭於無形，您一味指責人家的不是，人家也會反唇相譏，不甘示弱，如此一來一往，一拍一合多熱鬧，必然鬧得雞犬不寧，這樣的例子在日常生活之中屢見不鮮，俯拾皆是。可見「各自責」則天安地寧，「各相責」則天翻地覆。 我們常常看報紙看電視有很多的消息，我們都沒有確實的去求證過，而人云亦云，傳播是非，常常有很多的消息，只是斷章取義，所以曾聽到一位有智慧的人說，我們看到的事情其中有百分之五十是假的，別人演戲來騙你，我們聽到的事情，幾乎百分之百是假的，是一面之辭。一個有智慧的人，他一定要能面面觀，而不是只聽一面之辭，即所謂的「謠言止於智者」，有一些人常常說謊，所以非常的辛苦，他需要不停的說謊去圓其所說的謊言，我們修道除了要在人與事上說誠實語外，還要學說柔軟語，尤其是不要自我詛咒，人家若對我們說「你真好命啊。」普通的人就會說，「沒有啊，我那有多好命。」這是自我詛咒啊。人家若說你很有福報，你就回答「沒有啦，我沒有福報，我有很多業呢。」這也是自我詛咒，我們的人生，要時時刻刻自我祝福生活在滿足裡。若能生活在滿足之中就有福了，我們應該珍惜我們所擁有的一切，感恩惜福，而不是時時追求我們所沒有的。一念之境轉，讓您知足常樂，輕鬆自在，所以要學習時時刻刻都用柔言愛語對待別人不可出口就罵人，或自我詛咒，若能去除平時開口罵人，出口大聲的習慣，趨向柔言愛語就是口的善業，自然我們所說的話都能得到別人的歡喜心，所說的教法都能使別人接受，這就是功德啊。 第三種是不兩舌，眾生都是被兩種東西迷惑了心，一種聲，一種色，聲與色會使人心亂。聲就是我們所說的話，我們若以兩舌，這邊加油，那邊添醋，從中作弄別人，別人原來有很好的感情，由於我們搬弄是非，而拆散了這份情誼，就是口的惡業。 修道一定要圓融人事道理，譬如人與人之間，感情互相衝突，身為天道弟子，要給人們心理上的引導、開導，連繫雙方的感情，就是口的善業，若口不會連繫人的感情，圓滿人間的事相，就成為兩舌，這就是惡業。若種了搬弄是非的因，將來會得到很麻煩的果報，家裡的子女不會聽我們的話，周圍的眷屬會時常爭鬥，所以我們想種好因得好果，就要非常謹慎小心的說話，不可離間彼此的感情是非，自然將來能得到圓滿的果報成就。 修道一定要謹慎的記住因果觀念，時時刻刻圓滿別人的是非，掩蓋對於壞的習氣，弘揚對方善的德性，這都是口的善業，我們時常聽到做環保的人將垃圾變黃金，所以當我們聽到有人在說別人的壞話時，不但不要搬運垃圾，還要把垃圾變黃金，對被說的人告之別人讚美他的話，使他心生歡喜。總而言之，隱惡揚善，不搬弄是非，更積極將垃圾變黃金，就是口的善業。不兩舌，不要這邊講的話與那邊說的不一致，等到別人察知，這樣的人會造成別人的厭惡。若想使自己的人生可愛，一定要注意不要兩舌搬弄是非，尤其道場是修道的地方，更應該時時切記，口說好話，將垃圾變黃金。 第四不綺言，綺語是華麗好聽奉承的話，好聽的話與柔言愛語完全不同，世間有多少人會說好聽奉承的語，但是卻口蜜腹劍，口頭上是甜飴蜜糖，一張嘴巴能夠話山水，顛倒人生，迷惑無數的眾生。現在的社會為什麼不能人人向善的路走，多數的沈迷在聲色之中，那是因為我們沒有用正確的道理來引導他們，只用口唇，口舌去迷惑人們。所以我們不要以甘飴甜蜜的話迷亂眾生的心，一定要以很誠懇實在自內心發出的慈悲愛語對待眾生，這叫做柔和善順。 四攝法中愛語與綺語完全不同，愛語是愛對方，為了要度化眾生，發出內心的無緣大慈，以徹底的憐憫之心去愛護他們，不是為自己的私利而用甜言密語去迷惑他人，我們修道之人，不但不綺語，還要憑著內心最真誠的大慈悲與憐憫眾生的心，發出一分慈言愛語，這就是口的善法。 口有以上四種善業，若不注意就會在無形之中造四種惡業，不可不慎。 我們常常說一些話去刺傷別人而不自知，說者無心，聽者有意常常造成不必要的誤會，所以謹言慎行 是非常必要的，話多不如話少，話少不如話好，得理要饒人，理直要氣和。 脾氣、嘴巴不好，心地再好，也不能算是好人。常為自己找藉口的人，永遠不會進步。 當我們看別人不順眼的時候，是我們自己的修養不夠，俗語說：「是非只為多開口，煩惱皆因強出頭。」所以在修道的路上，清口是非常的重要。自己害自己莫過於亂發脾氣。生氣，就是拿別人的錯誤來懲罰自己。愛不是一味的要求對方，而是要由自身無怨無悔的付出。 靜坐常思己過，閒談莫論人非。常自見己過，與道即相當。心中常存善解、包容、感恩、知足、惜福的人則天堂即在眼前，願以此小小的心得與諸位同修共勉。