「真實做到的生命歷練」：一貫道的修持法門，是落實而不作秀的，不會在做了很多好事情之後，微笑的等待著要媒體來拍照。一貫道是落實的，那種對道親的關心，那種以生命對生命，以真誠對真情，是一種直接對生命的關懷。不是表面的，更不是一種表相的追求。

有一則禪門公案:有一天有人要供養一修禪師，一修禪師就穿了一件樸素簡單的衣服就去了。那個守門的僕人看到一修禪師穿得不怎麼體面，就不讓他進門。一修禪師就回去換了一套比較莊嚴的袈裟。又來到這位長者的家裡，接受供養。那個守門人就讓他進去了。可是當他在吃飯的時候，一修禪師挾起菜來，就往衣服裡面放。長者就覺得很奇怪，怎麼修道的大禪師也會這麼貪心，不但要吃，還要帶。就告訴一修禪師：「禪師您儘管吃，我等一下要廚房再煮一桌菜，就讓禪師帶回去。」一修禪師就說：「不是這樣的，因為你不是在請我吃飯，你是在請我的衣服吃飯。我之前穿了一件較舊的衣服來，守門的人不讓我進來；我穿上比較莊嚴的袈裟，才讓我進來，你顯然不是請我吃飯，你是在請我的衣服吃飯。」

所以各位前賢，這就是在說，人都注重表相。寵辱不驚（道德經）受到寵愛或侮辱不忘形、不害怕。如果一個人的人生，一定要建立在別人的掌聲與肯定之中，一定要人家說你很有才華，才活得下去，那是在自找苦吃。要知道一切由己，就安樂自在了。

一貫道修持的法門，是落實的，不是作秀的，是真實做到的。

道到底在那裡？各位來道場，一句溫暖的寒暄，一個親切的問候，一個真誠的關懷，道就在這個地方。所以我們一貫道強調的就是「解行相應」，我們一定要瞭解修道是理解性的，而不是逼迫性的。我們看到很多的老前輩，走過了人生一段很長的路，回過頭來對這一生的感受就是「行盡人間天涯路，只有修道不誤人。」要他不修道，根本就不能，因為道已經在他生命裡面產生作用了。後學常常會舉一個例子，各位有沒有喝過養樂多？養樂多是苦的對不對？養樂多是不是苦的？不是苦的是什麼味道？酸的。你怎麼知道是酸的？我們怎麼會知道養樂多是甜甜酸酸的，因為我們喝過，對不對？我們喝過了，所以我們知道它是甜甜酸酸的。「道」因為我修過了，所以我知道修道很快樂。你叫我不要修道，那是不可能的。所以一定要用智慧去理解，而不是告訴別人，你不修道，就會墜入地獄。別人怎麼會相信呢？

要理解，然後要「行」。行是什麼？「真實做到」，有些人經典看得很多，說得很多，可是他沒有實踐。就像是你看了很多醫生拿了很多藥，你卻不吃藥，病怎麼會好呢？佛是大醫王，是最好的醫生，法則為一切三界無上良藥，法是最好的藥。如果只讀了很多的法門，卻沒有去實踐，病怎麼會好。所以我們要強調「解行相應」，解和行一定要一起做。前不久台灣的報紙登過一則報導，說有一個小孩子他的父親是一家大公司的高級主管。有一天兒子學校的老師打電話來說，你的孩子很糟糕，會偷別人的鉛筆。父親回到家就叫兒子過來，罵他，你把我的臉丟盡了，你竟然在學校裡偷別人的鉛筆，難道我從辦公室帶回來的，你還不夠用嗎？你自己偷辦公室的鉛筆，你怎麼去教導你的孩子。

有一個寓言故事：有二位博士去遊湖，一上船就問船伕，你懂不懂哲學？船伕說我不懂哲學。博士告訴他說你的人生去掉三分之一了。另一位博士問他說你懂不懂藝術？船伕說我不懂藝術。博士就告訴他說你的人生又去掉三分之一了。突然一陣大風吹來，把船吹翻了。船伕問那二位博士，你們會不會游泳？我們不會游泳。船伕就說那你們的人生全部完了。不是讀了很多書就會開悟的。而是你必須要實實在在的去做到，而一貫道就是一種「解行相應」的修行。

一個人的人格修行都要做到最完美的境界，從那裡用功夫呢？四書裡面告訴我們，「為人父止於慈，為人子止於孝，為人君止於仁，為人臣止於忠」。就是孝、悌、忠而已。所以一個人要到覺行圓滿，從那裡用功夫？孩子把孩子的本分做好，父母把父母的本分做好，這樣就是在修道了。不然道在那裡？修道是解行相應的，離不開生活的，道理說得很多，實際在生活上都做不到，有什麼意義呢？我再舉一個真實的例子：有一個道場，在訓練道場的辦事員，其中有一位叫阿明的人，他要受訓當辦事員。點傳師就告訴他，你們在道場上當辦事員，看到人都要鞠躬，看到點傳師來要遞毛巾，你在家裡有沒有為自己的父母親遞毛巾，如果你只是在道場上遞毛巾，在家裡沒有為你的雙親遞毛巾，那你不足以成為一個好的辦事員，所以從現在開始，每一個人，如果要當辦事員，你要為你的父母親遞毛巾。阿明想這下慘了。因為他和他父親已經有很久沒講過話了。他認為他的父親很固執，而自己很性格，兩代有代溝。各位前賢，為什麼年老的一代和年輕的一代會有代溝呢？因為老年人喜歡談他過去的英雄事蹟，年輕人喜歡談他的未來，憧憬未來。如果你和一位長者講，說你也談談你的未來吧！他會說未來有什麼好談的，一想到未來就想到棺材，所以老年人跟年輕人是有代溝的。阿明和他的父親也有代溝，這麼久沒講話，這一下要拿毛巾給他父親，可把他難倒了。那一天他早上五點多起來，拿著一條毛巾，在他父親的房門口，走過來，走過去，想把毛巾遞上去，開不了口，十幾年來都沒有叫過父親，這一下要拿毛巾給父親，無論如何都開不了口，在房門口走來走去的，把他父親吵醒了，他的父親一看，兒子怎麼拿著一條毛巾，在門口走來走去的，就講了：「你是怎麼了，沒事拿著一條毛巾走來走去的，還不趕快去上班。」這個時候阿明沒有辦法，低著頭叫了一聲爸爸：「爸爸對不起，我十幾年來都沒有拿毛巾給您，爸爸請用毛巾。」他爸爸拿起這條毛巾，整個人楞住了，不曉得要如何說才好。各位前賢一條毛巾解開了父子的情結。修道在生活中修，這個就是一貫道。一種真實做到的生活體驗。

什麼是道？道在那裡？柴、米、油、鹽、醬、醋、茶就是道。一個家庭裡如果沒有柴米油鹽醬醋茶，這個家庭就沒有道。所以在「廿五位菩薩圓通章」裡面講：有十六位是洗澡的時候開悟的。我們天天都在洗澡，為什麼我們沒有辦法開悟？比方說牛頓，牛頓發現了地心引力，他是坐在蘋果樹下，被蘋果打到的時候，突然開悟了。有人洗澡就可以開悟，有人被蘋果打到就發現了萬有引力，我們天天在洗澡，為什麼我們不能開悟？因為我們沒有從生活當中，去體驗這個「道」。不要把修道分成兩個部份，這邊是有用的，這一邊是沒有的。什麼是有用的？來佛堂拜拜，看經典，這些是有用的。什麼是沒有用的？喝喝咖啡，聽聽音樂，這一些是沒有用的。錯了！喝咖啡、聽音樂，都是有用的，跟小孩子聊天，也是有用的。我們以前在台灣去成全一位道親，我們去的時候，她小孩在家。他母親為了能夠專心跟我們聊天，就準備了很多的餅乾給他的小孩，然後跟他說：我要和叔叔們聊天，你不要吵，去吃餅乾。當餅乾吃完了，這小孩就跑過來，坐在旁邊。我們在談道務，他也要插嘴。他母親就說：我們在談道務，你懂嗎？你乖一點不要吵。小孩就回答說：我也是道親呀！難道我不能講嗎？所以，不要將生活一定要分成二個部份，這一部份是有用的，這一部份是沒有用的。各位要知道，有時候喝喝咖啡，彼此之間那種以心對心，坦誠的溝通，也是有用的。

所以道在那裡？佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如打兔角。這是六祖惠能大師所說的，意思就是：真理是存在這世界上的，凡一切行、住、坐、臥無非是道，想求了悟，就在鬧市找，如果只找清淨，離開凡塵世界，要去尋求菩提大道，那就會像在兔子頭上要找到「角」一樣，永遠是不可能會有的，道就此生活裡面。

所以一貫道的修持法門就是以道相親的，生活的，體驗的。「以道相親」，我們道場上都稱呼道親道親，我們不稱信徒，也不講師兄、師姊。道親不只是一個稱呼，是一個修行的風範。人之所以能夠親，是因為關係很密切。
兄弟姊妹很親，因為彼此有血緣的關係，我們道親彼此在一起也是很親。為什麼很親？因為有道的血緣關係。人與人之間為什麼會有磨擦？為什麼會有計較？那是因為人常在表相裡計較。佛堂的事為什麼都是我在做？你都不用做。掃廁所永遠都我在掃，你只會在門口跟人家鞠躬。這個就是表相裡面在計較。如果我們能夠放開一步，把那些計較放下，以道相親，就會很親的。所以我們道場上稱呼道親道親，道是一種生活的體驗，也是彼此的尊重。

一貫道的修持是什麼？一種「千錘百鍊的生活磨練」。現在的修道人很有福氣。為什麼很有福氣？天天吃得好，睡得好，可是也很沒有福氣。因為太安逸了，缺少磨練。以前的人修道，可能幾年就可能成道，現在我們修道二十、三十、四十年，因為缺少磨練，所以不能成道。以前的人修道很苦的。你看六祖壇經行由品第一，六祖禮拜五祖，五祖就問他：「你是住在那兒？來此用意何在？是何所求？」六祖答：「唯求作佛，不求餘物」。五祖就派他到廚房裡面去，「破柴踏碓」。(砍柴，舂米的工作)。可是因為六祖個子長得小，不夠重，就將石頭綁在腰間，以增加體重。有一天五祖去看他，六祖腰綁石塊正在舂米，五祖就說：「求道之人，為法忘軀，當如是乎？」(求道之人，為求無上妙法，竟如此不顧生命，辛苦如此！)所以以前修道的人，是要經過很多的磨練的。

從前有個徒弟拜了師父以後，師父把徒弟叫過來問:釋迦牟尼佛有沒有說法？徒弟回答：有。師父就說：拉下去，趴著，拿棒子打三十棒。為什麼要打三十棒？佛陀明明在經典裡面講，你如果認為佛陀說法，是不解如來意，你是謗佛，為什麼你說佛陀有說法。趴著，打三十棒。隔天又把徒弟叫過來，佛陀有沒有說法？他就說：佛陀沒有說法，師父就說，佛陀說了四十九年的法，你說沒有說法。趴著又打了三十棒。第三天又把徒弟叫過來。佛陀有沒有說法？師父又問他，有也打，沒有也打，他就用眼睛看著他師父。不講話。師父又說：趴著打三十棒。你看什麼看？三千大千世界，有那樣東西是真的？趴著，打三十棒。第四天又叫他過來，問他，佛陀有沒有說法？有，沒有，眼睛睜開看都要挨打。今天乾脆把眼睛閉起來。師父又說：趴著，打三十棒。為什麼要打三十棒？修道就是要看腳下，你眼睛閉起來，怎麼能看出生命的實相。打三十棒，反正無論如何都要想辦法打你。這樣就是在磨練你，在無理之前低頭，有一天你才會在真理之前低頭。

以前我們在大陸開過一個二十八天的法會。有一位辦事員，點傳師派他去服侍道長。他很高興，整晚都睡不著，終於有機會可以服侍道長了，修道可以親近到道長，真好。高興得整晚都睡不著。法會開始的第一天：泡了一杯茶，而且還是高山茶，送到道長面前，道長請用茶。道長就說：「站著，修道能夠有開水喝就不錯了，你還泡茶，你想做什麼？罵了他二十分鐘，隔天他就沒有送茶過去了。道長又叫他過來，昨天罵了你幾句，你今天就不送茶了嗎？又罵了二十分鐘，這樣，來來去去折騰了二十八天，天天這樣罵。第二十八天辦事員的點傳師來了。
他一看到點傳師，紅著眼跟他的點傳師講：本來認為服侍道長是一件很好、很光榮的事，想不到會天天挨罵。我已經被罵了二十八天了。點傳師問清原由後說，這個你不懂，我教你，你明天去，先請示道長：道長慈悲，請問您是要喝開水，還是要喝茶？他就很懷疑的問點傳師，這樣會不會再挨罵？點傳師說，那你試試看好了。隔天他真的到道長那裡，向道長一鞠躬，說：請問道長，你想喝一杯茶？還是喝一杯開水？道長就說:那你就拿一杯茶過來吧！就沒有再罵他了。各位前賢，這在告訴我們，修道要注意道場的倫理，事前要先請示，事後要報告執行的情形，這才是正確的行為。這是個無言教化，以前修道真是經歷「千錘百鍊」。有一首詩是在描寫這個的。「千錘百鍊出深山，烈火焚燒一等賢，粉身碎骨終無怨，留得清白在人間。」所以修道是要經過一番磨練、考驗的。

一貫道的修持法門，不在深山古洞，而是在家中修行。在家修行其實也是一種考驗，各位前賢有沒有發現，最親近的人最難相處。我們都知道，吵架的對象都是自己兄弟姊妹，為什麼會這樣？越親近的人相處的時間較多，較容易有磨擦，因為較親近要求多，又缺少一份尊重，所以較容易有爭執。在生活當中，我們應該要學會如何去尊重別人，如何來約束管理自己。                 

「禮拜懺悔的生命虔誠。」一貫道修持的法門－早晚獻香，為什麼早晚的獻香是一貫道修持的法門？要知道當我們在獻香的時候就是在培養我們的行、住、坐、臥四威儀。(禮儀三百，威儀三千)六祖壇經機緣品講到「具三千威儀，八萬細行。」三千威儀指出家人的一切微細行儀。八萬細行：指大乘菩薩戒外的微細行儀。」所以生活中的每一個點點滴滴，都是在修道在培養我們的威儀的。佛有三十二相，八十種女子，很好看，是怎麼有的？都是從生活裡面的禮儀去培養出來的。釋迦牟尼佛十大弟子中有一位名為阿難的尊者(斛飯王之子，生於佛成道之夜，故名阿難。)他人長得很莊嚴，在經典裡面記載，這位阿難尊者長得有多好看呢？面如秋滿月，眼似鏡蓮花，佛法如大海，流入阿難心。各位前賢知道阿難為什麼會長得那麼好看？他是修了好幾世修過來的，所以我們看很多的人為什麼會長得那麼好看？他們也是修了好幾世修來的。今世貌美為何因？前世鮮花供佛前。所以一個要長得很好看，那是以前幾生幾世修來的。如何修？「早晚獻香」培養我們的威儀，然後「禮敬諸佛。」我們一貫道修持的法門，親切的問候、行禮，這都是一種禮敬的表現。你看我們在拜拜的時候從明明上帝開始，到最後拜祖先，一是在拜心的源頭，一是在拜我們身體的源頭，這當中都含著感恩，禮敬的意義。所以修道沒有什麼，一種感恩一種禮敬就是修道。

有的人說我修道修了這麼久了，為什麼我都沒有得到感應呢？那是因為誠心不夠，你求上天慈悲一定會相應的。有一位點傳師告訴後學說：他們有一位老道親，有一天睡覺的時候，我們老師來告訴他說，你的世間緣盡了，再過一個禮拜，老師就要來把你帶走，你趕快準備準備吧！這位老道親修持也真的是很好，如果是我們，老師告訴我們世間緣盡了，要把我們帶走，保證我們當場暈倒。可是這位老道親真的很虔誠，就把他的兒子媳婦叫過來，你們趕快準備、準備，老師要把我帶走，我要和老師走了。他的兒子就跟他的父親說：這怎麼可以，我們再過不久，最小的弟弟就要娶媳婦了，你如果現在走的話，到底是辦喪事？還是辦喜事？你跟老師商量商量，讓你再活半年再走吧。他就真的跟老師商量了，老師說：好，再給你半年。半年到了，老師又來了，老師說你世間的緣份快盡了，我要帶你走，趕快準備準備吧。老道親再把他的孩子叫過來，趕快準備準備，我要跟老師走了，兒子就說這怎麼可以，你剛娶媳婦不久，如果你現在在走了，人家會說是你媳婦把你剋死的，你要你的媳婦怎麼做人？你趕快跟老師商量商量吧！這老道親真的又和老師商量了。再給我活半年，因為我不能現在就走，走的話會害死我的媳婦的。老師慈悲真的再給他多活了半年。半年又到了老師真的又很準時的來了，就跟他說你準備準備，我要把你帶走了。老道親的兒子又說了，這怎麼可以，你修道幾十年，都沒有參加過道場的法會，我們再過一個兩月就要開法會了，你好歹跟老師商量一下，等你開完法會再帶你走。你再求求老師，再給你活一年。他就再求老師慈悲，弟子一直沒有參加過法會，你再給我活一年吧。一年以後再跟老師走。一年的時間到了，老師沒有再告訴他，直接將他帶走了。這是一個真實的故事，是在告訴我們，只要你有誠心就一定會有感應，想想連死都可以商量，不要說你求一般的事情了。我們為什麼求上天求不到？因為以和上天不相應。你要看台視的節目，你轉到中視的頻道，你當然看不到台視的節目。因為頻道不對，你要求上天，你一定要和他頻道一樣。

「懺悔業章」、「觀身過錯」、「淨化業識」。禮拜的時候要懺悔業障，各位前賢，修道是什麼？觀身過錯，反省自己的過錯。王鳳儀大善人說：「觀身過錯是關地獄門，讚揚他人是開天堂路。」我們往往看到別人的缺點，卻看不到自己的缺點，以前有一位修行人，阿彌陀佛，他是最會反省自己缺點的，凡是寺廟裡有任何事情做錯了，旁人都說是阿彌陀佛做的，他也承認是他做的，廟裡的住持就覺得很奇怪，為什麼都是阿彌陀佛做錯事？別人都不會做錯事，有一天晚上，他就故意去把廚房的鍋子打破。鍋子打破了，住持就問那些弟子，這個鍋子誰打破的？弟子們都說是阿彌陀佛。住持叫阿彌陀佛來，鍋子是不是你打破的？是我打破的，阿彌陀佛回答。這個時候住持才想到幾十年來，他都把所有的錯往自己的身上擔，原來這些過錯都不是他做的，但是他從不申冤抱怨。將來的成果一定比我大。「觀身過錯」常常反省自己的過失。然後「淨化業識」好清淨自己的心地。有的人道場上做了很多的事情，有很多的功德，但是如果心不清淨，就像煮沙成飯一樣，拿沙當米來煮飯，沙可以煮成飯嗎？不可能？為什麼？因為沙是沙，米是米。你如果沒有清淨的心，要成道也不可能。因為心裡的壞習氣沒有改掉。每一個人都有生命的習氣，小孩子剛出生，過不了一、二年就會搶東西吃，誰教他的？沒有人教他，他為什麼會搶東西吃？歷劫的生命習氣。所以生命的習氣要改，很困難。如果我拿一個塑膠的杯子，倒了一杯水給你喝，請問你喝、不喝。也許你會喝。可是如果我拿了一個尿壺，這個尿壺是新的，塑膠做的，從來沒用過，裝了開水，我倒了一杯尿壺裡的開水給你喝，你會不會喝，喝起來覺得怪怪的，因為喝尿壺裡的水，就好像在喝尿。這，就是生命的習氣，很難改變。修道如果沒有從心裡面用功夫，就是心地不正，果地就會迂迴。

　　「為道日損的人生進路」。在生活中的一言一行一舉一動中都有道。道在那裡修？生活就是道。為道日損，把我們的慾望心減到最低，人生的痛苦，不是得到的少，而是慾望太多。世間的東西不一定要擁有，而是要懂得去享用。當你擁有一座很漂亮的花園別墅，可是每天都不快樂。雖然擁有又有什麼用呢？我雖然沒有花園，但每一次我走過別人家門前，看到花那麼漂亮，有一種喜悅在心中。我雖然沒有擁有，但是我在享受。一個人真正的喜悅是能「捨」，而不是佔有的多。

　　一貫道的修持法門，是不為人情的，是生死大事的。一貫道將人生最後的一件事情，生命最後的那一段歷史，叫作「歸空」。為什麼講歸空？因為一切的恩怨情仇到時候都要空。我們有時會聽到有些老道親說，年紀大了，記性越來越不好了，昨天說的事情，今天就忘記了。但是，怎麼二、三十年前別人罵我的一句話，到現在還記得清清楚楚的。我們的心被那些恩怨情仇塞得滿滿的，怎麼會快樂呢？怎麼能夠解脫呢？所以各位前賢要知道，我們一個人，最重要的是什麼？把一切都放下。

　　求道的時候第一寶傳給我們什麼？合同。合同是什麼意思？就是赤子之心。修道如果不能恢復到小孩子的面目，就沒有辦法成道。道德經裡面講：「涵德之厚，比喻赤子。」你要道德很深厚，就要跟小孩子一樣。聖經裡面也講，你如果沒有恢復到小孩子的面目，就不足以上天堂。為什麼？小孩子沒有人倫判斷。你給他一百元的禮物，和給他一千元的禮物，他都很高興。大人就不一樣了，情人節的時候，玫瑰花漲價了，去年送一束，今年送一朵，你的她就會想，你是不是變心了。為什麼去年送一束，今年只送一朵。大人有價值的判斷，小孩子沒有。小孩子天真無邪，生命越成長，積蓄的習慣越多。所以修道就是不論你到什麼年齡，要恢復到小孩子那種天真無邪的本性。你看小孩子，他高興就笑，他不高興就哭，沒有什麼價值判斷。他哭半天喉嚨還是好好的，大人哭半小時就沙啞了。為什麼？小孩子在哭是無心的，大人在哭是傷心的，差別就在這裡。所以「無心」有多麼重要。

　　有人在下棋，我們會說：當局者迷，旁觀者清，為什麼旁觀者清？因為勝負和旁觀者沒有關係，我們什麼時候可以對自己的人生，從當局者迷成長到旁觀者清？當我們能把一切都放下的時候，就可旁觀者清了。

　　一貫道的修持，為什麼把最後的那一件事情，說是「歸空」？歸空不是死了，死了也沒有空。人的歸空不是為了表演一件事情。我們說求道以後的道親，都會身軟如棉。

　　有位道親告訴後學，我要好好修道，否則到了那一天，如果我的身體不軟的話，會被道親們笑死。這位道親就太執著了！為什麼會柔軟？一個人很輕鬆的時候，充滿喜悅的時候，身體自然就會感覺很柔軟。當一個人很生氣的時候，很煩惱的時候，就覺得全身僵硬。為什麼道親歸空以後身體是軟的，因為全部都放下了。道德經第七十六章裡面有一段話：「人之生也柔弱，其死也堅強，萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。」「柔軟」、「堅強」是指人的形體而言，人在生的時候身體是柔軟的，死後就變為僵硬。「柔脆」、「枯槁」是指草木的形和質。草木生時柔軟脆弱，死後則變為枯槁堅硬。道德經這一段經文在講什麼？柔軟是生的現象。僵硬是死的現象。我們一貫道的道親歸空以後身體是軟的，它是代表什麼？代表從此靈性得永生。這個就是一貫道的修持法門。(完)