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達本還原，是回還本來面目，復回原來不昧的靈性。達到至善的境地，也可說是由後天返先天，由人心恢復道心，由苦海回極樂，由煩惱轉菩提。 道家說歸根復命，歸根就是靜，靜就是復命。復命就是復歸本性，即返回本來面目。至於歸根，根源到底在那裡？在數曰之為一，在位曰之為中，在性曰之為至善，在氣曰之為純陽。天地以此為根，萬物以此為命。但是天地根不在已生，也不在未生之地，乃是將開而未開，將生而未生之處。萬物將生之時，乾坤來復之機，此時叫活子時，其機至微，其氣至妙，當前即是轉念即非，在物為返本，在人為復命。 老子曰：「大道端居太極先，須尋父母未生前，山窮水盡歸根命，返本還原合自然。」老子要人「修心煉性，抱元守一」，那就是歸根復命的實修功夫。要致虛極，守靜篤，無生無滅，永久存在叫虛，是指它真空妙有的實相。靜是寂然不動，專一不二叫做守，守靜就是在定中去洞悉人生事物的真相，內觀自性，以徹見諸法本源。 致虛者天之道，守靜地之道。那什麼叫致虛極？虛而至虛曰極，是推致虛無到了極點的意思，是說未嘗一時失其中與位，而亦未嘗執於中與位。如果致虛而不極，仍是有著有相，是存虛而未離有，若執有，則陷於動，則逐物而遷，乃成唯物之極端。若執無，則陷於執空。乃成唯心之極端，還沒達到空無所空的境界，所以要返本還原。要知道虛是真常，有是其變，靜是真常，動是其變，但有與動仍歸於不有不動，所以守定常道，以虛含有，以靜待動，在動中磨煉，在靜中養成，才合乎道理。 守靜篤，篤就是至誠不息的意思。朱子說：「天地至誠無息，而萬物各得其所。」天之道若不致虛到了極點，則萬物的氣質不實。地之道，若不守靜至於至篤，則萬物生機不有，不能復命。萬物不能復命，就不能完具太極之理，太極之理不能完具，必定命根不固，夭喪死亡，失去真常的命根，入於幻化六趣之中，無休無止，妄動妄作，自招災禍。心體本來不動，外物本來不有，因迷妄顛倒，妄念擾心，而驚其神，而著萬物，即生貪求，即是煩惱。 道家講求三五凝結之功，究竟是什麼？就是三花聚鼎五氣朝元，這是守玄的功夫。三花者精氣神，道家的修煉：血凝氣聚，萬神朝真，即是煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，名為三花聚鼎。人身為爐，玄關為鼎，三花聚鼎，即是功圓果滿，三花聚於頂，衝開玄關一竅，悟了大道。五氣朝元，乃是道家修煉之術，眼不見而魂在肝（木），耳不聽而精在腎（水），舌不聲而神在心（火），鼻不香而魄在肺（金），四肢不動而意在脾（土），五行受成之氣，生剋制化，朝歸於中土之元黃庭，名曰五氣朝元。五氣者五臟之氣，身不動，氣定，腎水上升；心不動，神定，心火下降；而心一靜，濁氣變為清氣，五氣朝元。元為玄也，回歸本來面目，守住玄關，綿綿不斷，常清常靜，若有若無，至道凝矣，道家教人修五行，恢復本性，達本還原。 儒家對於達本還原的修持法門，大學中講知止，定靜以至慮而後得，這是聖門修養的功夫。內而知止為守性，外而知止為不妄為。知止而後有定，能定就能靜，靜而心神安，心神安而慮，此慮猶之悟也。慮其何為天理，何為私慾。慮我所行之是非曲直，與理合否？合於理者即守之，違乎理者，即去之。此謂不得，就是得到心法傳授，以心印心，無入而不自得。 儒曰：「存心養性，執中貫一。」存心養性：就是心存天理，存道心。去私慾，保養固有的天性。執中貫一：固守中庸大道，萬事萬物均通於一理，一以貫之。時刻都不離開道。 孟子盡心篇：「存其心養其性。」保存天心、良心、道心，保養天性、靈性，使其恢復本來面目，乃儒家存養的功夫。信道堅篤，了悟道的寶貴，愛之深，樂之切，則持守道義必定堅定而不移，因而忠信仁義諸德行，便能一刻不離於心。終身行之，久而久之，容貌舉止，周旋進退，便能處處中節，令禮從心所欲，都能和道相符。就是聖人所謂「安而行之」。所以學道的重點在於覺悟本來，才能達本還原。儒家教人行五常，以合忠恕之道，中庸上說：「忠恕違道不遠」。 佛家的達本還原相對的是「明心見性，萬法歸一。」明心見性：明白自心的品質。見性：徹見本性，心明性現。萬法歸一：萬法因緣而生，緣起如波。一者道也，真理如水，水隨緣而生波之相。一之體應緣而現萬法之相，波之性即水，萬法之性即一，故萬法終歸回於真理。佛陀說法是三根普被，要明心見性，就必須革除凡夫「情執」的陋習。根盡一切物欲的貪念，道性才能提升。證果羅漢因「法執」不明了生死、涅槃無差別之理，而厭生死，喜涅槃。「菩薩發心」則體悟到生死和涅槃不過是個假名，佛性是在聖不增，在凡不減。故能不懼輪迴，倒駕慈航修六度萬行，這也是學佛的次弟。 悟道的境界究竟為何？實在無法說明。歷代祖師用打的用罵的，硬是不肯說出。佛陀甚至講：我所說之法，皆非佛法，因為不用言說的佛法，只以心傳心，直指人心，見性成佛，才是佛法。明心見性是自證的境界，是從無分別的平等性智而了知的。參悟真空妙有，才能瞭解佛性本體是無相，卻又不能離相，離相就起不了功用。 佛為什麼有三身？本體是法身，實相是報身，功用是化身，三者一體。佛如果不示現出生在人間，就不能起用，在人間教化眾生。若不說法度眾，又怎能證明佛性本自俱足？見性成佛是去什麼地方見呢？《金剛經》上說：「若見諸相非相，即見如來。」 佛家有一水三觀之說。見山是山，見水是水，是凡夫的假觀：俗諦（社會價值觀）。見山非山，見水非水，是二乘人的真觀：真諦（法執，執空的思想）。見山還是山，見水還是水：是徹底見性的中觀：中諦（自性能生萬法）。自家本性裡頭，有無盡的寶藏，可說是「須彌藏芥子，芥子納須彌。」但又不易就理一一明說，就得借助事來說明，有時事也要借助理才突顯。迷悟之間一切都是心在分別。三界唯心，萬法唯識，要能掃相證性，隨緣起用，才能達本還原。 在《六祖壇經》機緣品的最後，引用了臥輪禪師的一首偈語：「臥輪有伎倆，能斷百思想。對境心不起，菩提日日長。」這一首偈語是說：臥輪禪師的禪法很高明，他能把各種妄想，分別斷除。對待世界上的森羅萬象，好或不好，人我是非等，一切境界都能不起心動念，所以菩提正覺，就像天上的太陽那麼光明，像時間永恆無盡。但是六祖聽到這首偈語以後，並不以為然。因為惠能大師之道，並不是叫人天天只是不動念不工作。六祖惠能大師是主張佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如覓兔角。你在生活裡修行，吃飯、睡覺、工作，這都是修行。所謂「但自無心於萬物，何妨萬物假圍繞。」只要我們的心不在萬物上計較，萬物圍繞我們也不必怕呀！所以六祖聽到臥輪禪師這首偈語以後，他說此偈未明心地，太過抽象，太過消極，依此修行只是一種束縛是錯誤的認真。惠能也有一首偈語，曰：「惠能無伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長？」惠能說，我沒有伎倆，我也不持戒，我也不犯戒，我就是隨緣而住，隨緣生活，不怕起念，前念迷惑，就是凡夫；後念覺悟，就是佛陀。前念執著於境界，就是煩惱；後念不攀緣境界，就是菩提。宇宙萬法全都在自心之中，《維摩結經》中說：「當下豁然開朗，返見自己本心。」 儒家以三綱五常為入聖之道，教人行五常（仁、義、禮、智、信），以合乎忠恕之道。佛家以三皈五戒為證佛的階梯，教人守五戒，三業無虧，六根清淨，以符慈悲之懷。道家以三清五行為成道之法，教人修五行，以明感應之靈。性理真傳必須三教齊修，不偏不倚，行儒門之禮義，用道教的功夫，守佛家之規戒，小用可延年益壽，大用可以明道成真。 最後要談到一貫道達本還原的修持法門。一貫道的修持非常簡單易學，直接契入本心，從心性著手，以人道達天道，人道盡，天道近。而修持則是從辦道中來完成，誠心修道是自覺，真心辦道是覺他，實心懺悔是自醒改過。一貫道最殊勝的是它的三寶心法，性、心、身一貫。明師一指，自性覺；無字真經，自心正；古道合同，自身淨。透過玄關，明師一指，以祖師天命點出世人的妙性本空的諸佛心印，含寓著無形的無極，我們佛性流露與十方諸佛默契交融。師母說：二六守玄，掃妄現自身佛相。口訣是無字真經，也是通天神咒，由於彌勒是當今應運的主化佛，因此一切神真，在感應到口訣時，都會來助化。這是大神咒、是大明咒、是無上咒，能除一切苦，真實不虛。合同，雙手合抱成一個全始全終的有形無極。當我們在佛前叩首禮拜時，自然形成有形的無極與無形的無極合而為一的現象。換言之，每一叩首，即宣示一次最究竟的達本還原。如此玄妙的印心大法，實在令人震驚不已。 各位前賢道親，明師一指，點開我們沉淪千古昏暗的靈性，啟發我們的良知良能，我們對人生有了正確的目標，不再活在無明的漩渦之中，不再複製無明的習氣，再種輪迴的種子。我們在日常生活中，要過道化人生，隨緣行三施，上求佛道，下化眾生，能做到所做的一切，都是無為、無我、無心的流露。至虛極，守靜篤，守三綱五常、五戒、行八正道，六度萬行，自然外魔不入，內魔不生，得真正清靜，也是佛家所說，在佛的境界行菩薩道，才是真正識自本心，見自本性，達本還原，了凡入聖。
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