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還至本處顧名思義是回到原來的地方。我們每天出外工作，工作做完了，必須回到原來住的地方休息，回家睡覺，養足精神，明天再出發。每逢連續假日，全家人會到風景優美的郊區遊玩，不管是三天、五天或是一個月，假期結束了，我們就得回家，還至本處。但是有時候，因為太好玩了，不想回家，或者是忘記要回家。我們都是從理天來的原佛子，不管我們來這裡做什麼？回家的時間到了，我們就該回家。我們是否想過，我們真正的家在那裡？我們要如何回去？小時候，有人問我是從那裡來的，我回答說：「我從天堂來的。」從天堂來，就要回到天堂去，這就是還至本處。 我們常唸摩訶般若波羅蜜，意思是說︰大智慧到彼岸。我們稱現在所住的娑婆世界是此岸，那彼岸在那裡呢？我們的前人說是理天，我們要回理天去。佛家說是西方極樂世界，那有多遠呢？六祖說：「若論相說里數，有十萬八千。」那麼遠，怎麼去呢？又有句話說﹕「西方雖遠頃刻到。」如何能頃刻到呢？那就需要有大智慧，也就是摩訶般若波羅蜜法。那麼這個大智慧要到那裡去學呢？其實在我們的自性中本自具足。六祖說﹕「菩提般若之性，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟。」世人本自有之，不假外求，所以我們說悟道，不說學道。能悟了就找到了，叫悟道。菩提自性，每人都有，悟到了，就見到了，就叫見性。「世人本自有之，只緣心迷，不能自悟。須假大善知識示導見性。」這就是為什麼我們要常常來參班，要有同修，互相引導。六祖又說：「當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。」那世人迷什麼？大家都覺得我沒有迷，事情錯了，都是別人的錯，我都是對的。這種人叫「執迷不悟」，不知道自己的執著和迷惑在那裡？當然就無法改。每個人執著的東西不同，有些人喜歡吃，有些人喜歡錢、名、權、情，找到自己的執著，放下它，才會自在無掛礙。本性中本無這些掛礙，能放下才能見性。這需要有般若智慧，才看得到自己的執著，否則永遠也不知道要放下。 我們講「大智慧到彼岸」，我們要到彼岸，不但要有般若智慧，而且要有大智慧。這麼樣叫大，六祖說：「摩訶是大，心量廣大，猶如虛空，無有邊畔。」心量太小，做什麼事都會有磨擦。心量大一點，能容納的事就多一點。真正的大，是沒有邊際，猶如虛空，因為空，才能容受一切事物，才能有作用。「世人妙性本空，無有一法可得」，自性真空，沒有得失，沒有一物可以掛礙及傷害我們。世間所有一切人事物，包括我們自己的身心世界，都不是我們可以攀緣，也不是可以擁有，叫做「無有一法可得」。既然自性本空，既然所有都不能攀緣，那又何必執著，何必得失，何必痛苦。真正的空，不是什麼都沒有，而是對一切都不去執著，一切也都無法掛礙自性，所有做過的事都不會煩惱我們，做到真正的清靜，做到「事來則應，事去則靜。常應常靜，常清靜矣。」 六祖說：「何期自性本自具足，何期自性能生萬法。」只要我們想做的事，我們一定可以做到，在道場中，我們稱之為愿力。只要發愿去做，一定可以做到。我們之所以有限制，完全在於這個「我」字，我的能力有限，我才疏學淺，我還有很多事情要做，這是我的，不是你的，我的意見是這樣，你要聽我的…等等。我們的自性中包含無限的德能，我們有無限的潛能，能做很多事。但是當我們局限在「我」的時候，心量就會狹小，到處碰壁，處處不圓融。把我相去掉，心量才能擴大，當心量廣大到猶如虛空，我們就能體會自性的真空妙有。因此，去我相，把心量擴大，才能回歸自性，此乃還至本處。 六祖又說：「自性能含萬法是大，若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大。」自性能包容一切，如果我相太重，自然就無法包容。如果看見別人做了一件事，不管是善是惡，不要心中起了個偏見，污染了我們的心。譬如看見一個小孩打人，心中便起了個偏見，這個小孩是個壞小孩，以後也一定是個壞人，此乃取之染之，我們的心受此偏見的污染，心量變狹小了，起了分別心、執著心，障礙了清靜心、慈悲心。這個小孩現在打人，不代表明天還會打人，以後也會打人，他也有學好的一天。我們在道場做事也是一樣，有件事不圓滿，我們看見了同修的缺點，心中起了偏見，討厭他，此時我們的心受此偏見的污染，心量變小了，無法容納此人，這就是分別心、執著心，全部都是從我相生出來的，此時我們的清靜心、平等心、慈悲心都被障礙了，心量就愈來愈小。所以把心量放大是我們修道的主要課題，把「我」的界限去掉，就會處處圓融，處處圓滿。 六祖又說：「心量廣大，用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。」什麼叫「一切即一，一即一切」，一個念頭想通了，所有的事都想通了。在道場做事，一件事做得不順，自己在心中打個結，另一件事做不順，再打個結，心中有千千萬萬個結。一旦知道如何解開一個結，其他所有的結也全部打開了。此乃「一切即一，一即一切」。所謂「一理通，萬理徹」，一個理通了，萬理都通了；一個念頭通了，所有念頭都通了，這就是自性的力量，所謂「何期自性本自具足，何期自性能生萬法」。自性就如同太陽，太陽一出來，不會只有你家亮，而我家是暗，而是所有的地方都亮了。我們的自性也是一樣，只要找到自性，只要願意聽自性的話，就什麼問題都解決了。 我們找到了自性，可是我們還不一定願意聽自性的話。當我們在生氣的時候，自性叫我們不要生氣了，可是我們還是生氣了。當我們想貪吃的時候，自性叫我們不要貪吃了，可是我們還是忍不住貪吃。當我們很愛東家長西家短的時候，自性叫我們不要講是非，可是我們還是忍不住很愛講。當我們的嘴巴喜歡花言巧語天花亂墜的時候，自性叫我們不要綺語兩舌，可是我們還是忍不住。當我們放不下很多事的時候，自性叫我們放下放下、不要執著，可是我們還是放不下。那個愛生氣、愛貪吃、愛綺語、愛兩舌的心叫妄心，我們無始劫來太習慣用這個貪瞋痴的心在做事，即使是每個人都知道我們有自性，知道是知道，可是做事的時候，仍然用的是妄心。這就是為什麼很多人講道理時，講得頭頭是道，做起事來都不是那麼回事，知行不合一，這種人沒有真正在修。只用嘴巴講，不去做真正的修持，是沒有用的。「修」是修正我們不對的行為，用我們所學的道理去修正原本不對的行為。「持」是保持，保持現在修正過的正確行為，不要再犯錯。真修持要下真功夫，六祖說：「迷人口說，智者心行。」 我們如果能常常拿自性來觀照我們的心，不管在生氣的時候、在吃飯、在煩惱、在任何時候，都拿自性來觀照我們的心。一發現有妄心，馬上把心收回至自性，常常這樣練習，是「觀照」。觀一觀、照一照我們的自性還在不在，就是「觀自在菩薩」。常常把我們那顆不知道跑到那裡去的心猿意馬抓回來，叫「求其放心」。把心抓回至自性處，就是「還至本處」。把心抓好，不要讓它再跑出去，叫「守心」。守心不是叫你不要做事每天二十四小時打坐守心，而是在做每件事情的時候，不要用妄心去做，而用真心去做。生活中所有的應對進退，不要用貪瞋痴之心去應對，而用自性中的清淨、平等、慈悲心去應對。事情做完之後，心馬上收回來，不要留在事上，想我有多少功德，或我有多棒，別人怎樣，而是馬上把心收回到本性清淨處，此乃「事來則應，事去則靜。常應常靜，常清靜矣。」 我們常常想改變別人，改變環境，向外追求或者向外攀緣，結果到頭來都是一場空。修道是透過自我的修持，修正自己的心、修正自己的行為以及修正對外在環境的看法，來調整自己的腳步。讓自己在任何環境都能自在快樂，不管順境逆境都怡然自得，不會因為環境之惡劣而讓自己痛苦不自在。凡人喜歡擁有很多東西，拼命賺錢買很多財產，以為這樣是快樂，其實那都是掛礙。把內心的掛礙都去除，則沒有任何環境可以障礙我們。把心回歸到本性，才發現自性本自具足。自性中什麼都有了，不需要外在的五欲六塵、名利權勢來裝飾我們，這才是真正的智慧、真正的快樂、真正的自在、真正的解脫，這叫做「般若智」。六祖說：「一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用，一真一切真。」 「一真一切真」是告訴我們，只要找到這個真實的本性，則一切都變成真的。如果沒有找到這點真實，就變成「一假一切假」。這就是五祖為什麼說：「不識本心，學法無益。」沒有認識這點真實，在假上用功夫，到最後一切皆空，所謂「凡所有相，皆是虛妄。」「一切有為法，如夢幻泡影。」很多人終其一生忙忙碌碌，把所有時間精力，統統放在賺錢上，買了很多財產，最後還是「生不帶來，死不帶去。」很多人一生都在爭逐名利權勢，到最後就算全部拿到了，還是「凡所有相，皆是虛妄。」這就是終其一生都在假上用功夫，結果「一假一切假」。所以一定要找到真實，守住真實，才會「一真一切真」。兩者的差別是天地之別，我們不可不慎。
六祖說：「萬法盡在自心。不悟，即佛是眾生。一念悟時，眾生是佛。」我們的自性中自有佛土，心淨即佛土淨，悟人自淨其心，佛土自見，即「自性覺即是佛，自性迷即是眾生」。這說明了「西方雖遠頃刻到」，佛向性中作，莫向身外求。同修們，天時緊急，該回家的時候到了，我們還留戀什麼？一起回家吧！從什麼地方來，就回什麼地方去。從天堂來，就回天堂去。我們都從理天來，都該回到理天去，不要走錯路，這就是「還至本處」。 |
